我們對於一棵古松的三種態度實用的、科學的、美感的（第2/3頁）

木商由古松而想到架屋、制器、賺錢等等，植物學家由古松而想到根、莖、花、葉、日光、水分，他們的意識都不能停止在古松本身上面。不過把古松當做一塊踏腳石，由它跳到和它有關系的種種事物上面去。所以在實用的態度中和科學的態度中，所得到的事物的意象都不是獨立的、絕緣的，便是美感的態度的最大特點。比如我們的畫畫的朋友看古松，他們全副精神都注在松的本身上面，古松對於他便成了一個獨立自足的世界。他忘記他的妻子在家裏等柴燒飯，他忘記松樹在植物教科書叫做顯花植物，總而言之，古松完全占領住他的意識，古松以外的世界他都視而不見，聽而不聞了。他只把古松擺在心眼面前當做一幅畫去玩味。他不計較實用，所以心中沒有意志和欲念；他不推求關系、條理、因果等等，所以不用抽象的思考。這種脫凈了意志和抽象思考的心理活動叫做“直覺”，直覺所見到的孤立、絕緣的意象叫做“形象”。美觀經驗就是形象的直覺，美就是事物呈形象於直覺時特質。

實用的態度以善為最高目的，科學的態度以真為最高目的，美感的態度以美為最高目的。在實用的態度中，我們的注意力偏在事物對人的利害，心理活動偏重意志；在科學的態度中，我們的注意力偏在事物間互相關系，心理活動偏重抽象的思考；在美感的態度中，我們的注意力專在事物本身的形象，心理活動偏重直覺。真、善、美都是人所定的價值，不是事物所本有的特質。離開人的觀點而言，事物都混然無別，善惡、真偽、美醜就漫無意義。真、善、美都含有若幹主觀的成分。

就“用”字的狹義說，美是最沒有用處的。科學家的目的雖只在辨別真偽，他所得的結果卻可效用於人類社會。美的事物如詩文、圖畫、雕刻、音樂等等都是寒不可以衣，饑不可以為食的。從實用的觀點看，許多藝術家都是太不切實用的人物。然則我們又何必來講美呢？人性本來是多方的，需要也多方的。真、善、美三者俱備才可以算是完全的人。人性中本有飲食欲，渴而無所飲，饑而無所食，固然是一種缺乏；人性中本有求知欲而沒有科學的活動，本有美的嗜好而沒有美感的活動，也未始不是一種缺乏。真和美的需要也是人生中的一種饑渴——精神上的饑渴。疾病、衰老的身體才沒有口腹的饑渴。同理，你遇到一個沒有精神上的饑渴的人或民族，你可斷定他的心靈已到了疾病、衰老狀態。

人所以異於其他動物的就是於飲食、男女之外還有更高尚的企求，美就是其中之一。是壺就可以貯茶，何必又求它形式、花樣、顏色都要好看呢？吃飽了飯就可以睡覺，何必嘔心去做詩、畫畫、奏樂呢？“生命”是與“活動”同義的，活動愈自由，生命也就愈有意義。人的實用的活動全是有所為而為，是受環境需要限制的；人的美感活動全是無所為而為，是環境不需要他活動而他自己願意去活動的。在有所為而為的活動中，人是環境需要的奴隸；在無所為而為的活動中，人是自己心靈的主宰。這是單就人說，就物說呢？在實用的和科學的世界中，事物都借著和其他事物發生關系而得到意義，到了孤立、絕緣時卻都沒有意義；但是在美感世界中它卻能孤立、絕緣，卻能在本身出價值。照這樣看，我們可以說，美是事物的最有價值的一面，美感的經驗是人生最有價值的一面。

許多轟轟烈烈的英雄和美人都過去了，許多轟轟烈烈的成功和失敗都過去了，有藝術作品真正是不朽的。數千年前的《采采卷耳》和《孔雀東南飛》的作者還能在我們心裏點燃很強烈的火焰，雖然在當時他們不過是大皇帝腳下不知名的小百姓。秦始皇並吞六國，統一車書，曹孟德帶八十萬人馬下江東，舳艫千裏，旌旗蔽空，這些驚心動魂的成敗對你有什麽意義？對於我有什麽意義？但是長城和短歌行對於我們還是很親切的，還可以使我們心神領會這些骸骨不存的精神氣魂。這幾段墻在，這幾句詩在，它們永遠對於人是親切的。由此例推，在幾千年或是幾萬年以後看現在紛紛擾擾的“帝國主義”、“反帝國主義”、“主席”、“代表”、“電影明星”之類對於人有什麽意義？我們這個時代有類似長城和短歌行的記念坊留給後人，讓他們覺得我們也還是很親切的麽？悠悠的過去只是一片漆黑的天空，我們所以還能認識出來這漆黑的天空者，全賴思想家和藝術家所散布的幾點星光。朋友，讓我們珍貴這幾點星光！讓我們也努力散布幾點星光去照耀那和過去一般漆黑的未來！

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