第2251節 一心已亂

修行理不難，不過明心見性而已。

行實難，因為在一個汙濁紛擾的世界，想要保持幹凈清靜一心不亂需要極強的意志和一些方便的法門。

法門並非越多越好。

何也？

這就和你學會了太多的人生道理，卻始終過不好這一生般。根本原因在於，你知道萬千法門，不知真意，不知實修，仍舊徒勞無益！

就如籃球運動中，有人靠一個動作過人一百遍，有人用一百個動作過人一百遍，孰高孰低？

不同的標準，自然高低不同，可你說時天下無敵，真正籃球在手，過人就會被斷。

假修行就如那些籃球評論家的評點，真修行就像頂尖的籃球運動員的實操。

差別何在？

一個是言行不一，一個身心一致罷了。

沈約就是明白這些萬千法門的統一之理，進而知道慧遠修行非淺。

慧遠是真信，慧遠是真行，趙佶憶起的情形應是慧遠圓寂前，慧遠堅信《阿彌陀經》所言是真，堅行《阿彌陀經》所言，在圓寂前，仍舊執持“阿彌陀佛”的名號，他認為弟弟不應該有所懷疑。

可慧持卻明顯有些心亂。

原因何在？沈約念頭出，慧遠再度睜眼，略有皺眉道，“慧持，你究竟擔心什麽？”

沈約暗嘆一口氣，預感到事情的不妙。

慧遠本來已一心不亂，這種時候，他只要以一心入定，隨即融光就可得解脫。

那時真有阿彌陀佛與諸聖眾現前接引？

沈約所知和常人所想截然不同。佛經多譬喻是因為心性永恒，著實不可思議，你可以將其當作太陽般永存。

太陽終究還是會毀滅，可太陽的恒久，已超越太多人認知的極限，釋迦為解釋心性，只能再想辦法告訴你，心性亙古神奇，遠比你能所見、所知更要不可思議。

在古代，這已是極限比喻。

哪怕把這比喻放在現代，很多人都是不解、不信，但當宇宙擴到極限仍舊有宇宙之外時，一些人已經意識到到古人智慧的不可思議。

因此《阿彌陀經》告訴你——其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

這種譬喻並不真正意味著有阿彌陀佛來接引你，你發現有阿彌陀佛來接你，終究是你意志的產物。

就和有些信徒認為上帝會派天使來接一樣！

真有天使？

其實不然，只是在那種時刻，你的精神頻率會到達不可思議的層次，讓你和高頻空間共振，送你達到高頻的空間罷了。

這就和僧人圓寂，徑直進入一維空間般。

在一維空間內，再看三界，那就和神農他們在三維空間看三界變化般，了了如照。當然了，這裏的三維是相對線性二維真實世界而言。

三維和一維的差別是——三維還在清晰的外延，窮極著宇宙的變化，就如道德經中說的常有欲、以觀其徼般。一維空間卻進永恒，就如道德經中提及的常無欲，以觀其妙。

老子和釋迦般，都遇到無法對世人進行描述的層面，是以老子才會說——夫唯不可識，故強為之容。

心性微妙玄通之處，語言早就無法形容，邏輯同樣難以推斷，因為世人的語言和邏輯都是不完備的。

你如何用不完備的東西來描述完備的系統？

哪怕強自形容，因為世人的不完備認知，仍舊無法理解。

沈約通貫佛道，再加上和神農他們的精神交互，對世界的諸相的理解已到洞若觀火之境，因此見慧遠圓寂仍念《阿彌陀經》，知道慧遠修行高深，可見慧遠仍靠念《阿彌陀經》準備圓寂，就知大有問題。

真明心性之人，安住心性之中的修行者，就不必再假舟筏，彼岸已至，何用舟筏？

在大雪山，有世俗之人知道臨終修行秘法，會在自感要離去前，放下一切世俗之物，全力念咒堅意，修行奢摩他法，也就是止心一處的法門，臨終前再請上師在旁，以對上師的信念為加持，求得臨終清醒。

采用這種教法的人，哪怕是面對最疼愛之人、最喜愛之物都要斷舍，就是怕臨終前目睹這些塵世愛戀，再入無明。

是以世人那些請孝子賢孫靈堂痛哭流涕之舉，著實愚蠢。而那些死在手術台上的眾生，臨終還要感受諸多痛楚的放大七倍，更顯殘忍。

不然古人何以將壽終正寢當作是福報？

真正在面對無法挽回的死亡時，放下一切，安然赴死才是正念，若有諸多念頭，每一念都可能將亡者拖入萬劫不復的境況。

慧遠圓寂前，只留慧持在身邊，實則和大雪山的臨終秘法類似，都是在圓寂前斷絕塵世因緣，讓精通教法的人助力進而避免輪轉。