“知不可而為”與“為而不有”主義

梁啟超

題解

“知不可而為”是說人生要如何奮鬥，要我們“認為應該做的，便大踏步的去做”，堅信理想因此不計得失，敢於失敗因此不懼失敗，最終一定會是“大成功”。“為而不有”是希望我們奮鬥的目標，不出於私欲而出於自願，不為利益自己而為服務大眾，人生的境界便“從極平淡上顯出燦爛”。這兩點也是梁任公一生真實的寫照。

今天的講題是兩句很舊的話：一句是“知其不可而為之”，一句是“為而不有”。現在按照八股的作法，把它分作兩股講。

諸君讀我的近二十年來的文章，便知道我自己的人生觀是拿兩樣事情做基礎：（一）“責任心”。（二）“興味”。人生觀是個人的，各人有各人的人生觀。各人的人生觀不必都是對的，不必於人人都合宜。但我想，一個人自己修養自己，總須拈出個見解，靠他來安身立命。我半生來拿“責任心”和“興味”這兩樣事情做我生活資糧，我覺得於我很是合宜。

我是感情最富的人，我對於我的感情都不肯壓抑，聽其盡量發展。發展的結果常常得意外的調和。“責任心”和“興味”都是偏於感情方面的多，偏於理智方面的很少。“責任心”強迫把大擔子放在肩上，是很苦的，“興味”是很有趣的。二者在表面上恰恰相反，但我常把他調和起來。所以我的生活雖說一方面是很忙亂的，很復雜的，他方面仍是很恬靜的，很愉快的。我覺得世上有趣的事多極了，煩悶，痛苦，懊惱，我全沒有。人生是可贊美的，可謳歌的，有趣的。我的見解便是（一）孔子說的“知其不可而為之”和（二）老子的“為而不有”。

“知不可而為”主義、“為而不有”主義和近世歐美通行的功利主義根本反對。功利主義對於每做一件事之先必要問“為什麽”？胡適《中國哲學史大綱》上講墨子的哲學就是要問為什麽，“為而不有”主義便爽快地答道：“不為什麽。”功利主義對於每做一件事之後必要問“有什麽效果”？“知不可而為”主義便答道：“不管它有沒有效果。”

今天講的並不是詆毀功利主義。其實凡是一種主義皆有它的特點，不能以此非彼。從一方面看來，“知不可而為”主義容易獎勵無意識之沖動；“為而不有”主義容易把精力消費於不經濟的地方。這兩種主義或者是中國物質文明進步之障礙也未可知，但在人類精神生活上卻有絕大的價值，我們應該發明它享用它。

“知不可而為”主義是我們做一件事明白知道它不能得著預料的效果，甚至於一無效果，但認為應該做的便熱心做去。換一句話說，就是做事時候把成功與失敗的念頭都撇開一邊，一味埋頭埋腦的去做。這個主義如何能成立呢？依我想，成功與失敗本來不過是相對的名詞。一般人所說的成功不見得便是成功，一般人所說的失敗不見得便是失敗。天下事有許多從此一方面看說是成功，從別一方面看也可說是失敗；從目前看可說是成功，從將來看也可說是失敗。比方鄉下人沒見過電話，你讓他去打電話，他一定以為對墻講話，是沒效果的，其實他方面已經得到電話，生出效果了；再如鄉下人看見電報局的人在那裏乓乓乓乓的打電報，一定以為很奇怪，沒效果的，其實我們從他的手裏已經把華盛頓會議的消息得到了。

照這樣看來，成敗既無定形，這“可”與“不可”不同的根本先自不能存在了。孔子說：“我則異於是，無可無不可。”他這句話似乎是很滑頭，其實他是看出天下事無絕對的“可”與“不可”，即無絕對的成功與失敗。別人心目中有“不可”這兩個字，孔子卻完全沒有。“知不可而為”本來是晨門批評孔子的話，映在晨門眼簾上的孔子是“知不可而為”，實際上的孔子是“無可無不可而為”罷了。這是我的第一層的解釋。

進一步講，可以說宇宙間的事絕對沒有成功，只有失敗。成功這個名詞，是表示圓滿的觀念；失敗這個名詞，是表示缺陷的觀念。圓滿就是宇宙進化的終點，到了進化終點，進化便休止，進化休止不消說是連生活都休止了。所以平常所說的成功與失敗不過是指人類活動休息的一小段落。比方我今天講演完了，就算是我的成功，你們聽完了，就算是你們的成功。

到底宇宙有圓滿之期沒有，到底進化有終止的一天沒有，這仍是人類生活的大懸案。這場官司從來沒有解決，因為沒有這類的裁判官。據孔子的眼光看來，這是六合以外的事，應該“存而不論”。此種問題和“上帝之有無”是一樣不容易解決的。我們不是超人，所以不能解決超人的問題。人不能自舉其身，我們又何能拿人生以外的問題來解決人生的問題？人生是宇宙的小段片，孔子不講超人的人生，只從小段片裏講人生。