狂熱革命

受到殖民者壓迫的人起而反抗、維護傳統，但這不代表他們是保守分子。人類學家注意到，在殖民帝國統治下，人民反而更想發展新的、具挑釁意味的狂熱宗教。我們應該把地方教派，如伏都教，當成新興宗教，畢竟它混合了非洲與歐洲的宗教元素。許多類似的新興宗教壽命不長，但多少都是要反對白人的統治。在殖民政權的協助下，傳教士消滅了當地的宗教習俗，搗毀神殿，把小孩拉進教會學校。結果，當地人還是放棄教會，寧願去參加“魔鬼儀式”，可想而知傳教士們有多麽失望。對此，人類學家大多認為，在殖民主義的壓迫下，被殖民者借由狂熱的崇拜儀式，以逃避他們真實處境中的恐懼。因此，集體的狂熱活動可說是一種逃避主義。

無論怎麽解釋，從歐洲人踏上新大陸之後，狂熱的千禧年教派不斷興起，當中很多都延續到今日。在非洲，有些獨立教會采納了這種組織形式，和零星散布在美國的教派一樣，結合了基督教與地方宗教元素。這些教堂經常由女性領導，“與傳教士設立的教會唱反調，信徒穿戴著白色的披肩與頭飾，在鼓聲伴奏下，反復吟唱。他們還強調神靈的治療力”。[64]

以狂熱儀式回應白人的征服，這個全球性的現象遍及印尼、美拉尼西亞（Melanesia）、北美和非洲。在北美，威斯康星州北方的梅諾米尼印第安人（Menomini）在1879年創造了“夢幻之舞”，其核心儀式便是圍繞著一個象征聖靈的大鼓：“敲打的節奏漸漸加快，全場氣氛達到最高潮，舞者越來越興奮，越來越狂熱，感覺所有人融為一體。”[65]1860年後，原住民還興起“神鬼之舞”，從派尤特族（Pai-ute）開始，傳到夏安（Cheyenne）、肖松尼族（Shoshone）、蘇族（Sioux）等部落。在這種舞蹈儀式中，核心的活動是引導眾人進入出神狀態：

神鬼之舞的參與者，不論男女，都會彩繪自己的身體，上頭的花紋代表他們接收到的神秘訊息。眾人圍著一個圈圈，雙手手臂靠在左右兩旁的肩膀上，一跳起舞來，節奏律動便會傳到每位參與者的身上，仿佛所有人合為一體。隨著舞蹈進行，個人的情緒馬上傳遞到彼此身上，眾人一起進入狂喜與出神的境界。這個舞蹈通常都在晚上舉行。[66]

有些原住民發動更劇烈的革命。以毛利人（Maori）為例，在英國統治下，他們原本已改信基督教，但1864年，他們創立了自己的吼吼教（Hau-hau）。英國的拓荒者原本打算從事農耕來賺錢，但土地上卻住了毛利人。英國人很不滿，決定用非基督徒的方式對付毛利人，把他們從村莊裏趕走，上千人因此流落在外、饑餓而死。毛利人拿起武器反擊白人，還集體脫離教會。他們一起投入新的吼吼教，它結合傳統信仰與一些傳教士的教誨，唱的歌曲則“摻雜著希伯來語、英語、德語、希臘語和意大利語”。同樣地，它的核心儀式也是舞蹈。意大利的民族志學者維托裏奧·蘭泰爾納裏（Vittorio Lanternari）寫道：“為了讓參與的人達到狂熱的狀態，所以要一起跳舞。”[67]想入教的新人得先圍在聖柱附近：

天氣炎熱，新人們非常緊張，信徒的喊叫聲與舞者急切的步伐聲反復回蕩，他們漸漸被催眠了。眾人擡起他們的身體，接著往空中拋去，直到他們失去意識。他們醒過來後，便有資格入教，立即加入打擊英國人的行列。[68]

在那幾十年中，許多人類學家和學者都不願深入研究這些儀式，甚至對此感到厭惡。畢竟，跟傳言不同，圍成圈跳舞不能讓人槍炮不侵，也不能使殖民者乖乖坐上船離開。從典型歐洲觀點來看，這些都是“非理性”的行為，恐怕都是心理疾病。[69]人類學家露西·梅爾（Lucy Mair）發現，千禧年的狂熱教派的腦中充滿“幻想”，常常會“歇斯底裏”，這些都是心理疾病患者常見的症狀。[70]蘭泰爾納裏比較有同情心，但他也認為，被殖民者的狂熱教派是“集體性的精神病”，是“逃避的工具”。[71]當代社會學家布萊恩·威爾遜（Bryan Wilson）講得更不客氣：

貨物崇拜（Cargo Cults）等落後民族的行為，常伴隨觀察者所謂的歇斯底裏與瘋狂狀態出現。無疑，某些環境可以引發這些反應，但我們無法說這些不是自發的舉動……順道一提，從社會學來看，這些舉動實際上唯一可以帶來的救贖，是精神上的安慰。[72]

但需要心理學家來解釋的，不是“落後民族”的儀式，而是這種自鳴得意的歐洲傳統論調。畢竟，對於中世紀的嘉年華暴徒來說，被殖民者叛逆的舞蹈儀式並不奇怪。附帶一提，十六世紀德國的再洗禮派教徒（anabaptist）本來能在明斯特街上得意洋洋地跳舞，後來卻被“正宗的”新教徒制止。十六世紀到二十世紀之間，西方人對革命概念的認知有極大的轉變。中世紀歐洲的農民，就跟十九世紀全球的被殖民者一樣，認為革命是一種驟然巨變，從社會底層發起，目標是廢除可恨的階級，“把世界顛倒過來”。宗教改革後，歐洲專制君主擁有龐大的軍隊和警察機關，發動革命變成非常吃力的工作，需要好幾個月甚至好幾年的時間。同樣地，任何人要發動戰爭，則需要有紀律的士兵與戰前規劃。