第二章 哪個社會好 兩種“無政府”

莊子的主張，是“無政府主義”。

籠統地說，道家是不喜歡政府，也不喜歡領導的。至少，莊子和莊子學派不喜歡。他們認為，政府和領導最好沒有。就算不能取消，也得等於沒有。形象的說法，叫“上如標枝，民如野鹿”。標枝，就是樹頂上的葉子。它存在嗎？存在。管事嗎？不管。[16]

這並不奇怪。

前面說過，道家的基本觀點，是無德才有德，不愛才有愛，越治越沒治，越救越沒救。因此，正如最好的社會不需要拯救，最好的管理、領導、統治，也應該形同虛設，或若有若無，至少應該看不見。

用老子的話說，就叫“太上，下知有之”。

這句話，也有版本寫作“不知有之”。不知有之，就是根本就不知道還有領導；下知有之，則是僅僅知道有領導而已，等於沒有。這是最好的。

次一點，是領導人和老百姓相互巴結討好，叫“親而譽之”。再次，是統治者威脅老百姓，老百姓害怕統治者，叫“畏之”。最差的，就是統治者侮辱老百姓，老百姓仇恨統治者，叫“侮之”。到這個份上，那就是亂世了。[17]

但，上如標枝也好，不知有之也罷，都說明政府和領導是可以不要的。

那麽，道家為什麽不要政府？

先看老子。

老子從沒說過不要政府，但主張政府不要作為。老子說，一個社會，禁忌越多，人民越窮；器械越多，國家越亂；技巧越好，怪事越甚；法令越明，盜賊越兇。總之，天下大亂，就因為統治者太有作為。[18]

但，統治者為什麽有為？

多欲。

在老子看來，一切作為都起源於欲望。多欲，就不知足。不知足，就瞎折騰。越折騰，天下就越亂。這就叫“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足”。[19]

那該怎麽辦？

寡欲。

然而欲望這東西，其實人人都有。能做到的，也就是不去勾引和誘惑。

為此，老子提出了他的“三不原則”。

第一，不選賢任能。因為只有不推崇賢才和能人，人民沒有了學習榜樣，才不會競爭。這就叫“不尚賢，使民不爭”。第二，不器重寶物。因為只有不把奇珍異寶當回事，才不會有人萌生偷竊之意。這就叫“不貴難得之貨，使民不為盜”。第三，不炫耀可能引發和激起貪欲的東西。因為只有統治者自己不展示欲望，才能讓人民清心寡欲。這就叫“不見（現）可欲，使民心不亂”。[20]

呵呵，上有所好，下必甚焉，這道理老先生懂。

所以，老子不但要求統治者清心寡欲，而且希望他們弱智無能。因為統治者稀裏糊塗，老百姓就純樸敦厚，叫“其政悶悶，其民淳淳”；相反，統治者明察秋毫，老百姓就心懷鬼胎，叫“其政察察，其民缺缺”。[21]

看來，最好是統治者和老百姓都渾渾噩噩。

於是，老子提出了他的愚民政策。具體地說就是：對於人民群眾，要簡化其思想，填飽其肚子，削弱其志向，強壯其身體，永遠讓民眾沒有知識沒有欲望，讓自以為是的人不敢胡作非為。

很清楚，為了讓“知者不敢為”，必須“常使民無知無欲”，當然要“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”。但如此這般，豈非舒舒服服，變成動物？[22]

正是。

問題在於：為什麽？

因為“民之難治，以其智多”。所以，要治國，就要愚民；要愚民，就要愚君。就算裝，也得糊塗。這就叫“以智治國，國之賊；不以智治國，國之福”。[23]

至少，也得“處無為之事，行不言之教”。[24]

但，統治者什麽都不做，能行嗎？

當然行。老子說：統治者無所作為，老百姓就潛移默化；統治者喜歡清凈，老百姓就走上正軌；統治者無所事事，老百姓就逐漸富裕；統治者清心寡欲，老百姓就善良純樸。這就叫“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸”。[25]

一句話：“不欲以靜，天下將自定。”[26]

所以，君王不要自作多情，還是“無為而治”好。無為不是“不治”，而是“大治”。要知道，在老子那裏，但凡可以稱之為“大”的，必定是“無”，比如大音希聲，大象無形，大方無隅，大器免成。 既然最大的器物不用做，最好的天下也不用治。不治之治，是為大治。[27]

東漢“孔子見老子”畫像石（局部），出土於山東嘉祥齊山村。史載孔子曾赴周都拜訪老子問禮，時老子任周“守藏室之史”（近於國家圖書館管理員），多知周禮。孔子問禮於老子也在後世傳為佳話。但二人及其各自學說在施政方法上的分歧巨大，恐怕是問禮時雙方都沒有預料過的。