第三五零章 秋（下）（第2/2頁）

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陳恪要做的，便是樹立另外一種世界觀和方法論！

回到《中庸》首句‘天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教’。

陳恪的解釋為‘理性是人類的天性，通過理性的思考，可以發現道，聖人以此探求大道以教化萬民’。

他將‘天命’解釋為‘道’，道者，絕對真理和客觀規律也。他說這個世界便是在絕對真理和客觀規律之下運行的。真理和規律，隱藏在表象和事件之下，規矩著事件和表象的發展。所以認識真理和規律，就可以預見事物的變化，把握正確的方法，即所謂‘明心見性’，然後可修齊治平也！

真理和規律是可以認知的。修道，就是認識真理和規律的過程。而修道的方法，便是‘格物’。

對於‘格物’，陳恪與朱熹的說法基本相同。他說‘知在我，理在物’，連接物我方法就是‘格物致知’。

他們同樣訓‘格’為至、為盡，至：謂究至事物之理。同樣訓‘物’為事，其範圍極廣，包括一切自然現象和社會現象，亦包括心理現象和道德行為規範。

‘格物’就是窮盡事物之理。認為上至宇宙天地，下至微小的一草一木一昆蟲，皆有理，都要去格，物的理窮得愈多，我之知也愈廣。由格物到致知，有一個從積累有漸到豁然貫通的過程。

要貫通，必須花工夫，格一物、理會一事都要窮盡，由近及遠，由淺而深，由粗到精。博學之，審問之，慎思之，明辨之，成四節次第，重重而入，層層而進，以求道理。

所謂‘窮理須窮究得盡，得其皮膚是表也，見得深奧是裏也。’人們必須經過這樣由表及裏的認識過程，才能達到對理的體認。

以上的方法論，基本上都是朱子觀點，陳恪幾乎原封不動的照搬。但在不同的世界下，此方法論便與程朱理學有了分際，變成了‘在認識和實踐活動中，運用理性思維，從現象中升華出理論，以實踐檢驗理論。經過這樣的過程便可得一理。’

當你通曉萬物之理後，便可從諸多理中，升華出道。

當你認識了道，則萬事萬物在你眼裏都沒有秘密，你便成了道。

則惟天下至誠，能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可贊天下之化育；可以贊天下之化育，則可以與天地參矣！

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陳恪的這套學說，因為是站在巨人的肩膀上，一問世便顯得精致完整，令人信服。

加之他已經樹立起經學大師的形象，所以他僅在經筵上講了一章《中庸》，便引起了強烈的反響。

去年他考證《尚書》乃偽經，士大夫們還只把他當成是學問淵博、明辨深思的才華之士。今年聽了他講《中庸》，才知道原來大宋朝繼道學、新學之後，又誕生了一門學說。又誕生了一名大儒！

而且這門學說一經問世，就如此完整，如此可行可信，遠超其它仍在摸索附會中的學說。

只是陳恪實在太年輕，讓士大夫們實在無法接受，幾代人苦苦尋索而不得的真諦，竟被這個三十歲不到的小子，給道破了。

於是疑問鋪天蓋地而來，許多根本就是為了反對而反對，結果後半程的經筵，成了陳恪為捍衛自己的學說，舌戰群儒的場景。

但是如論如何，誰都承認，在嘉佑五年秋的經筵中，誕生了一門充滿生機的儒家學說。它所蘊含的生命力，必將沖擊這個世界！

因為陳恪出身蜀地，所以通常稱之為‘蜀學’，但他自己更願意稱為‘理學’……一來向貢獻了八九成內容的朱子致敬，二來，這本就是道理之學，稱為理學最恰當不過。