第十六章 儒家之六藝論及儒家之獨尊

一 【儒家之六藝論】

孔子教人有各種功課，即所謂六藝是也。（第四章第一節）然孔子雖以六藝教人，而尚未立六藝之名，亦未有總論六藝功用之言論。至戰國末年，始有人對於六藝之功用，作總括普通之理論。《荀子·勸學篇》曰：

故《書》者，政事之紀也；《詩》者，中聲之所止也；禮者，法之大分，類之綱紀也。……禮之敬文也，樂之中和也，《詩》、《書》之博也，《春秋》之微也，在天地之間者畢矣。（《荀子》卷一，《四部叢刊》本，頁十一至十二）

此泛論《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》而不及《易》，蓋孔子雖嘗就《易》卦爻辭之有道德的意義者，引申之以教人；但其一生究以講《詩》、《書》、《禮》、《樂》者為多。孟子始終未言及《易》。荀子言《易》，（見第十五章第一節）而泛論《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》之功用時，未嘗言及之。蓋荀子以前之儒家，雖亦以《易》教人，而視之固不如《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》之重也。及荀子之後，儒者對於《易》卦辭爻辭引申之言漸多，於是《易》乃與《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》並重。《莊子·天下篇》雲：

《詩》以道志，《書》以道事，禮以道行，樂以道和。《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。（《莊子》卷十，《四部叢刊》本，頁二十五）

《禮記·經解》曰：

孔子曰：“入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也；疏通知遠，書教也；廣博易良，樂教也；絜靜精微，易教也；恭儉莊敬，禮教也；屬辭比事，春秋教也。故詩之失愚，書之失誣，樂之失奢，易之失賊，禮之失煩，春秋之失亂。其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深於詩者也；疏通知遠而不誣，則深於書者也；廣博易良而不奢，則深於樂者也；絜靜精微而不賊，則深於易者也；恭儉莊敬而不煩，則深於禮者也；屬辭比事而不亂，則深於春秋者也。”（《禮記》卷十五，《四部叢刊》本，頁一）

《淮南鴻烈·泰族篇》曰：

……六藝異科而皆同道。溫惠柔良者，詩之風也；淳龐敦厚者，書之教也；清明條達者，易之義也；恭儉尊讓者，禮之為也；寬裕簡易者，樂之化也；刺幾辯議者，春秋之靡也。故易之失鬼，樂之失淫，詩之失愚，書之失拘，禮之失忮，春秋之失訾。六者，聖人兼用而財制之。（《淮南子》卷二十，劉文典先生《淮南鴻烈集解》，商務鉛印本，頁九）

董仲舒《春秋繁露》曰：

君子知在位者之不能以惡服人也，是故簡六藝以贍養之。詩，書，序其志；禮，樂，純其美；易，春秋，明其知。六學皆大，而各有所長；詩道志，故長於質；禮制節，故長於文；樂詠德，故長於風；書著功，故長於事；易本天地，故長於數；春秋正是非，故長於治人。（《玉杯》，蘇輿《春秋繁露義證》卷一頁二十四）

《史記·太史公自序》曰：

易著天地、陰陽、四時、五行，故長於變；禮經紀人倫，故長於行；書記先王之事，故長於政；詩記山川、溪谷、禽獸、草木、牝牡雌雄，故長於風；樂樂所以立，故長於和；春秋辯是非，故長於治人。（《史記》卷百三十，同文影殿刊本，頁九）

《漢書·藝文志》曰：

六藝之文，樂以和神，仁之表也；詩以正言，義之用也；禮以明體，明者著見，故無訓也；書以廣聽，知之術也；春秋以斷事，信之符也。五者蓋五常之道，相須而備，而易為之原；故曰，“易不可見，則乾坤或幾乎息矣，”言與天地為終始也。至於五學，世有變改，猶五行之更用事焉。（《前漢書》卷三十，同文影殿刊本，頁十六）

此皆以後儒者對於六藝之普通理論，而六藝之名亦於是確立。六藝亦曰六學，《漢書·儒林傳》曰：

古之儒者，博學乎六藝之文。六學者，王教之典籍，先聖所以明天道，正人倫，致至治之成法也。（《前漢書》卷八十八頁一）

《儒林傳》又言，“於是諸儒始得修其經學”（《前漢書》卷八十八頁三）；經學即六學，亦即六藝也。

自漢武用董仲舒之策，“諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使並進”，於是中國大部分之思想統一於儒，而儒家之學，又確定為經學。自此以後，自董仲舒至康有為，大多數著書立說之人，其學說無論如何新奇，皆須於經學中求有根據，方可為一般人所信受。經學雖常隨時代而變，而各時代精神，大部分必於經學中表現之。故就歷史上中國學術思想變遷之大概言之，自孔子至淮南王為子學時代，自董仲舒至康有為則經學時代也。