第271章 君子至善

徐平覺得有些好笑，自己用矛盾論給這個年代的書生們上課，自己講得一本正經，他們聽得也異常認真。這是徐平一以貫之的思想，《富國安民策》已經有體現，這些書生已經不陌生，把儒家體系用這樣一種簡明的辦法表述出來，還有一種新鮮感。

世間的道理本來沒有那麽復雜，只是人們一定要找一個理由說服自己，便就變得復雜起來。從上天找道理，把一切歸之於天命，結果到最後上天對人世不理不睬，失望的人們只好轉向人自己，從人的本性中去找一個理由。天理不可測，而人性總有跡可循，結果使整個體系變得愈發繁復。世上並不是每一件事都要給你一個解釋的道理，擺在那裏發生了本來就是道理，只是去認識，去理清其中的規律就好了。

見眾人不語，徐平又道：“講過了仁、義，便就明了君子何義。仁是兩個人，義是三個人，那麽君子就是一個人。何為君子？從於仁，合於義，便就是君子。無仁、義，也就無君子。合於仁、義為至善，故曰君子至善。至善於君子如北辰，求之不可得，卻可以指引前進的方向。是以我們朝著仁、義的這條路走，便就是君子之行。求之不可得，世間只有君子之行，故君子只可以行跡論之，論跡不論心。”

張載眼睛一睜，面上滿是茫然，實在忍不住，起身拱手道：“都護，小子一事不解。依都護所言，豈不是世上並無君子？然歷代聖賢，又作何解？”

徐平道：“蓋棺而論定，世間只有先君子，而無現世的君子。活著的人，只有合不合君子之行，而沒有是不是君子這一說。只有身故，後人依其所言所行，指其為君子。古人講蓋棺而定謚，夫子論語中只論君子之行，都是這個道理。因為所謂君子，不過是觀其行跡合不合於仁、義，人未死，則以身行仁、義之路不止，故曰至善於君子如北辰。”

聽了這話，眾人多是滿面茫然，還有被嚇怕了的人。君子、小人之爭，正在朝中掀起波瀾來，歷史上還大大加劇了黨爭的嚴重程度，徐平卻把君子、小人的定性一筆直接抹掉了。沒有君子、小人之別，只有行為合不合君子之行，事情就完全不同了。

這倒不是徐平故意用這個手段消弭已有苗頭的黨爭，而是事情本來就是這樣。從文化系統中去除人的本性決定後天行為這一思想，自然就沒有了天生的小人和君子。

從哲學的角度來說，當你下了一個明確的定義，便就提供了否定這個定義的反面。故正確的定義，必然是不明確的，是以孔子講仁，只是表述什麽樣的行為是仁，而並不下仁的定義。定義了直立行走的動物是人，便就同時提供了猩猩、狗熊這樣的反例。定義了會使用勞動工具的是人，同樣就提供了猩猩、烏鴉這樣的反例。不管是從這些方面，還是從社會學的角度，只要定義了人的概念，就同時提供了反例。哪怕是定義一個無所不能的上帝，也就同時提供了上帝悖論。這不是不可知論，而是人只是世界的一部分，人的認識是自己的主觀對客觀世界的認識，定義概念是主觀意識對客觀世界的限制，必然是不完備的。

不只是社會概念如此，自然界也是同樣的道理。當牛頓力學大發展，人們歡呼即將揭開自然界的秘密，從此人類掌握了自然界的真理，接著就出現了相對論。當人們欣喜地以為相對論描述了客觀的宇宙，又出現了量子力學。每當人類以為把宇宙放到了自己的理論體系當中，從此一切盡在掌握，就會催生出新的理論來。無他，當把概念定義清楚，便就把宇宙的一部分排除出了概念之外，同時制造出了反例。

客觀世界可以被認識，可以摸索出規律來，不代表世上就有一條真理，你過去抓住了從此宇宙就全在其中。中國信天命，洋人信上帝，或者其他什麽惟一的神，映射到自然科學中就表現出來去追求一條終極真理。科學講精確性，而如果沒有神存在，那麽科學必然是不能用公式和真理來完整表達客觀世界的。這是主觀和客觀的矛盾，否認這一矛盾，就是人把自己代入上帝當中了，在不信上帝的同時自己要去當那一個上帝。

只要承認客觀第一性，主觀意識第二性，唯物主義，則這一對矛盾就存在。只要承認運動是宇宙的永恒，矛盾是鬥爭與發展的，永無盡頭，則人類認識客觀世界也永無盡頭。

這不是什麽高深的知識，是徐平前世中學就開始學習的唯物主義與辨證法。徐平無法改變自己的這一基本認識，就只能改頭換面，融入到這個世界的文化體系當中去。

理出了這一套體系，加上前面的《富國安民策》，徐平便就完成了自己在這個世界的意識形態構建。以這一套意識形態，再進行細化，來進行政治結構的調整，施行各種各樣的政策措施，便就是徐平在這個年代將要進行的改革。