14 “真正的生命相遇了”

馬克在牢房裏，外面的日夜交替已經無所區別，因此，他也不記得是過了幾分鐘，還是過了幾小時，他又一次醒來，又一次面對弗洛斯特，依然滴米未進。教授過來是問他，對最近這次談話是否想清楚了。馬克認為，假裝欲推還就，擺擺架子，會讓他最終的投降更為可信，就回答說，只有一個問題還讓他困擾。就是他不太明白，若與巨靈合作，是只有他自己，還是全人類都必然會獲益。他說他看得很清楚，大部分人雖然將其動機誇大為愛國主義，或者對全人類的責任，但是其動機實際上完全是生理機能所產生的，只是隨著不同社會的行為模式不同而有所區別。可他還沒有看出，有什麽能取代這種非理性的動機。今後應從事哪個行動，譴責哪個做法，又以什麽為標準呢？

“要是你堅持這樣來提問，”弗洛斯特說，“我想瓦丁頓[1]已經說出了最好的答案。存在就是合理。改變以求發展的欲望，我們稱之為進化，之所以是合理的，因為這是生物體共有的特點。最高級的動物和巨靈之間的聯系之所以合理，是因為他們正在聯系，這種關系應該加強，是因為其正在加強。”

“那麽，你認為，詢問宇宙發展的總方向是不是對我們有害，這也是毫無意義的了？”馬克問。

“根本不可能有任何意義。”弗洛斯特說，“通過觀察可知，你所要做的判斷，實際不過是情感的發泄。赫胥黎[2]本人也只能用一些沖動的詞來抒發此情，例如‘生死搏鬥’或‘殘酷無情’。我說的是那個著名的羅曼斯演講[3]。如果我們能將這所謂的生存競爭看作如會計精算法則一般無二，那我們的觀點，正如瓦丁頓所說，‘就像定積分一樣冷靜了’，感情也就隨之消失。而由感情產生的，所謂心外更有價值標準的這個虛偽的觀點也會隨之消失。”

“如果正如當前的趨勢一樣，大勢所趨是要毀滅一切有機生命，那依你這話，這也是合情合理，並且是‘好的’嘍？”馬克說。

“當然了，”弗洛斯特答道，“要是你堅持以這樣來表達這個問題。實際上這個問題毫無價值。這種以方法和目標為前提的思維方法，繼承自亞裏士多德，而他本人也不過依據鐵器農業社會的一些經驗，將某些方面信以為真而已。動機並不是行動的原因，而是行動無意造成的。你考慮這個，純粹是浪費時間。當你獲得真正的客觀之後，你會認識到，不僅有些動機是生理性的，而是所有動機都是動物性的、主觀的副現象。到那時候，你就沒有動機，也不需要動機了。取代動機的是什麽，以後你就清楚了。你的行動不但不會因此變得貧乏無力，而且會變得更有效率。”

“我明白了。”馬克說。弗洛斯特所解說的這套道理，他不可能不熟悉。他立刻認識到，之前他所一直信奉的思想，也會自然得出一樣的結論，而他現在則對這理論厭惡得無以復加。他認識到自己的看法會得出和弗洛斯特一樣的結論，再加上他在弗洛斯特臉上讀出的內容，還有他在這間監室裏的遭遇，這些交織起來，使他徹底改變了立場。世上所有的哲學家和福音傳教士的說教都不會有如此好的效果。

“這就是為什麽我們要對你進行培養客觀的系統訓練，”弗洛斯特還在說，“其目的是把你一貫以來作為行動依據的那些想法，從你的思想中挨個消滅。這就像殺死神經一樣。本能的所有喜好善惡，不管是假裝出自倫理、出自審美，或是邏輯，都要被徹底消滅。”

“我知道了。”馬克說，可內心卻在想，他此刻想把弗洛斯特教授的臉打成漿糊的本能欲望，想要消滅可不容易啊。

然後，弗洛斯特帶馬克走出監房，在隔壁屋讓他吃飯。屋裏同樣點著燈，沒有窗戶。馬克吃飯時，教授站著一動不動地看著。馬克不知道吃的是什麽食物，也不覺得可口，但他現在實在餓壞了，即便想拒絕也拒絕不了。吃完飯之後，弗洛斯特帶著他進了頭顱那間房的等待室，他又一次不得不脫下衣服，穿上外科大夫的大褂，還戴上一副面罩。然後教授帶他進去，走到那個大張著嘴，滴著口水的頭顱旁邊。讓馬克吃驚的是，弗洛斯特對那頭顱毫不在意。他帶馬克穿過屋子，走到比較遠的那面墻邊，一扇窄小的、有尖拱的門旁。他立住腳，說：“進去。你在裏面看到了什麽，都不能和任何人說。我一會兒就回來。”然後他打開門，馬克就進去了。

乍看起來，這個房間令人大失所望。這似乎是間空蕩蕩的會議室，裏面有張長桌子，八九把椅子，掛著些圖畫，在一角還有架巨大的活動梯（這倒是很古怪）。這裏也沒有窗戶；開著電燈，比別處更像是日光——像是室外冰冷灰暗的日光，而且屋裏沒有火爐，所以盡管溫度並不太低，卻讓人感覺寒冷。