第四章 風尚 無弦琴（第2/2頁）

看來，玄學藝術化的同時，藝術也在玄學化。

自然美的發現，同樣如此。

跟藝術一樣，晉人眼裏的自然界也是玄學化的。玄學探究的是宇宙的規律，這規律被《老子》表述為“道法自然”。這句話的意思不是“道”之外還有一個什麽“自然”供它效法，而是說“道”的法則就是“自然而然”。唯其如此，天地才會“有大美而不言”。[45]

那麽，天地有大美而不言，是什麽樣子？

林無靜樹，川無停流。

這是兩晉之交郭璞的詩，在後世備受推崇。有人甚至這樣說：風聲蕭瑟，水聲泓崢，那意境實在不可言傳。每次讀到這兩句，便覺得神超形越。[46]

為什麽會有這樣的感覺？

因為深長意味盡在不言中。

很清楚，如果說玄學的藝術化是換了言說方式，那麽自然的玄學化就是換了審視眼光。這種眼光就叫“玄對山水”，前提則是“方寸湛然”（方寸即心，湛即清澄）。[47]

也就是說，內心世界一片純凈。

現在，我們已經不難理解魏晉名士的審美取向，理解他們為什麽那麽喜歡玉，喜歡春月柳，喜歡松下風。我們也能理解，為什麽秋冬之際的山陰道尤難為懷，而郊邑還在飄雪，山林卻已皓然，會那麽讓人感動。

沒錯，所有這些都純凈而自然。

自然就真實，真實則率性。某個大雪紛飛的晚上，王獻之的哥哥王徽之一覺醒來打開房門，發現那雪不知什麽時候已經停了。初晴的雪夜月色清朗四野皎然，於是當即決定去見畫家戴逵。然而船行一夜來到戴家門前，徽之卻吩咐返航。他說：乘興而來，興盡而去，何必見戴？[48]

也許，這就叫真性情。

有此真性情，人與人的交往也會變得純凈而自然。有一次，王徽之去建康，船停在碼頭上，正好精通音樂的名士桓伊在岸邊路過。並不認識桓伊的王徽之，居然派人傳話說：先生能為我吹笛子嗎？當時已經名滿天下的桓伊也二話不說，坐在胡床上吹奏三曲，然後轉身上車而去。自始至終，兩人沒有一句客套和寒暄。[49]

什麽叫性情中人？這就是。

真性情，美儀容，尚自然，愛智慧，重門第，所有這些加起來，也許便是魏晉風度。問題在於，這樣一種風度有價值嗎？如果有，又是什麽呢？

[40]見《宋書·陶潛傳》。

[41]見陶淵明《飲酒》其五。詩中“欲辯已忘言”一句有兩種版本，一作“辯”（辯說），一作“辨”（辨別）。應以“辯”為是。

[42]見《世說新語·巧藝》。關於“坐隱”之隱，有兩種解釋。一種認為即隱居之隱，一種認為是隱語之隱。

[43]琴棋書畫並稱，始見於唐人張彥遠《法書要錄》。

[44]大音希聲，大象無形，見《老子·第四十一章》；樸素而天下莫能與之爭美，見《莊子·天道》。

[45]道法自然，見《老子·第二十五章》；天地有大美而不言，見《莊子·知北遊》。

[46]見《世說新語·文學》。

[47]見《世說新語·容止》劉孝標注引孫綽《庾亮碑文》。

[48]見《晉書·王徽之傳》、《世說新語·任誕》。

[49]見《世說新語·任誕》。