第三章 老子以後底道家（第2/3頁）
太古之人，知生之暫來，知死之暫往，故從心而動，不違自然，所好當身之娛，非所去也，故不為名所勸；從性而遊，不逆萬物，所好死後之名，非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。
同篇又說：
孟孫陽問楊子曰：有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？
曰：理無不死？
以蘄久生，可乎？
曰：理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也。四體安危，古猶今也。世事苦樂，古猶今也。變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況人生之苦也乎？
孟孫陽曰：若然，速亡愈於久生，則踐鋒刃、入湯火，得所志吳。
楊子曰：不然。既生則廢而任之，究其所欲，以俟於死。將死則廢而任之，究其所
之，以放於盡。無不廢，無不任，何遽遲速於其間乎？
生雖不樂，但故意去戕賊性命也不必。人能舍棄貪生好利、愛名羨位底心，便是一個至人。常人受這四事所驅使，所以弄得人生越來越壞。楊朱尤其反對儒家所立底仁義道德，以為那都是戕賊人類本性底教訓。天下之美皆歸於舜禹周孔，天下之惡皆歸於桀紂，但四聖生無一日之歡，二兇生有從欲之樂，雖死後有不同的毀譽，究竟同歸於盡，自己一點也不知道。空有其名，於生無補。為人犧牲自己，不過是被名利等所引誘，實在不是人類本性，甚至變成一種虛偽的行為，為人生擾亂底原因。生民之所以不得休息，只在壽、名、位、貨。有這四事才會畏鬼、畏人、畏威、畏刑，因而失掉“天民”底樂趣。所以任自然以全生命，應是人生底理想。
楊朱曰：人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者，人也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以逃利害，無毛羽以禦寒暑，必將資物以為養，性任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養之主，雖全生身，不可有其身，雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物，其唯聖人乎？公天下之身，公天下之物，其唯至久矣？此之謂至入者也。
楊朱是極端的歡樂主義者，其所謂樂是官能的。生盡，歡樂也盡，生死不能避，當聽其“自生自死”（《力命》），因為“理無不死”底原故。“生非貴之所能存，身非愛之所能厚”，故當於生時盡其歡，榮辱富貴禮義，都要舍棄。這些都是使人不歡底。“生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼、畏人、畏威、畏刑，此之謂遁人也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此之謂順民也。”楊朱這種思想已改變了道家節欲養生底態度。一般道家以為任官能底欲求，適足以傷生，而他卻無顧忌，視生死為不足輕重。保存生命是不得已的事，一切享受只求“從心而動，不違自然”，“從性而遊，不逆萬物”便可以。
楊子以後，附和他底學說底很多，走極端底，便流入放縱色食自暴自棄底途徑。《荀子·非十二子篇》中所舉底它囂、魏牟，恐怕是楊朱一派底道家。它囂底為人不可考。魏牟為魏公子，公元前三四三年，魏克中山，以其地封他。他底著作《公子牟》四篇，《漢書·藝文志》列入道家，今已不傳。《列子·仲尼篇》記他對樂正子輿為公孫龍辯解。《莊子·讓王篇》記他與瞻子底問答，但也不能詳知他底思想。《讓王篇》記：
中山公子牟謂瞻子曰：身在江海之上，心居乎魏闕之下。奈何？
瞻子曰：重生。重主則較利。
中山公子牟曰：雖知之未能勝也。
瞻子曰：不能自勝，則從神無惡乎。不能自勝，而強不從者，此之謂重傷。重傷之人，無壽類矣。
這一段話也出於《呂氏春秋·審為篇》，可以參照。我們從文裏，知道公子牟有隱遁之願而不能絕利祿之情。瞻子或即瞻何，其生平也不明，或者也是楊朱底同論者。
丙 列子
列子是與鄭繆公同時底人，比老子稍後，年代大約也在西歷紀元前四百年左右。他底事跡也不詳明。《呂氏春秋·季秋紀·審己篇》記他曾受關尹底教示。而《莊子》裏所記底事都不盡可靠，寧可看為寓言。《漢書·藝文志》道家之部有《列子》八卷，現在的傳本恐怕不是原書。在《天瑞》中子列子言太易、太初、太始、太素一節，明是從《易緯·乾鑿度》引出。這些名詞，除太易外，都是道家底術語。太初或泰初見於《莊子》底《天地》、《知北遊》、《列禦寇》諸篇。太素見於《淮南》底《原道訓》、《俶真訓》、《覽冥訓》、《精神訓》等篇。太易是《易緯》所獨有。《易緯》是王莽時代底書，而《易》與道家思想結合，在魏晉間極其流行。《湯問篇》記“火浣之布”及蓬萊三山外底岱輿、員嶠二山。火浣布初見於魏文帝底《典論》。《史記》雖載蓬萊，但沒記其事跡。晉王嘉《拾遺記》所列三山，與《列子》同；書中也記岱輿、員嶠二山。《湯問篇》底仙山恐怕是鈔襲《拾遺記》底。仙鄉底記載，晉代很多。《周穆王篇》底化人或者是從《穆天子傳》申引出來。《穆天子傳》相傳是在汲冢發現底。《仲尼篇》有“西方之人有聖者”，也許是指佛而言。可知今本《列子》有許多部分是從漢到晉羼入底。在漢時，《列子》傳本已有五種。《列子》序錄裏說：“劉向校中書《列子》五篇，與長社尉臣參校讎太常書三篇，太史書四篇，臣向書六篇，臣參書二篇，內外書凡二十篇。以校除復重十二篇，定著八篇，《天瑞》至《說符》。”現存本八篇名目或者仍漢代參校諸本後所定之舊，而其內容多為後世底偽撰。