第二十三章 隋唐五代宗教

第一節 諸教情狀

當晉、南北朝之世，佛教之流傳初盛；牢籠舊有諸迷信之道教，亦於此時長成。適會新莽變法敗績，吾國人不復敢言改變社會組織、政治制度，而欲以空言提唱道德，移易人心，玄學因之昌盛；其易與哲理精深之佛教合流，又將己所崇信之哲理，與舊有諸迷信相結合而成道教者，勢也。顧懷抱此等見解者，不過極少數人。其大多數人，固皆視佛與道為宗教而迷信之者也。視為宗教而迷信之，則必不免多所耗費。物力耗矣，而於精神仍不能有裨，此為求益而反損。晉、南北朝之世，實不免此弊。顧流弊初滋，呼號而欲刬除之者，亦即隨之而起。隋、唐之世，此義日昌，而限制宗教之政令，亦因之而漸行焉。佛家痛心於三武之厄。三武者？魏太武帝、周武帝、唐武宗也。佛狸廢佛，別有用心；周武則特欲除宗教之弊，而非欲去教化之實；《兩晉南北朝史》已詳言之。唐武宗，世皆言其廢佛，實亦僅限制之而已。限制則去其流弊之謂也。知宗教之不可無，而特欲去其流弊，可不謂之合於理乎？武宗之廢佛，固不久而即復，然合隋、唐三百年之事而觀之，則限制宗教，去其泰甚之論議，與夫隨之而起之政令，夫固寖昌寖熾也。經此一番矯正，宗教之流弊遂漸祛，於物力少所耗費，而弊之中於人心者，亦日澹矣。

儒、釋、道並稱三教之局，至南北朝之世，業已一成而不可變矣。儒家實非宗教，何以能與釋、老並稱？此即可見吾國人對待宗教之中理，不使教義與人事離逖過甚也。姚崇之將死也，遺令子孫毋作佛事。又曰：道家“慕僧家之有利，約佛教而為業”，更不可用。《舊書·本傳》。李叔明之欲裁減寺觀僧道也，彭偃議言：“道士有名亡實，俗鮮歸重，於亂政輕。”《新書·李叔明傳》。詳見下節。則道家名雖與佛並列，實則佛之附庸而已。宗教流弊之輕重，則佛教之盛衰也。而佛教之在隋、唐，實為盛極而衰之世。

中國之佛教，凡得十三宗，興於隋、唐之世者，為俱舍、攝論、華嚴、法相、真言五宗，《兩晉南北朝史》已言之。俱舍、攝論，後皆折入法相，不足深論。華嚴、性、相，並稱教下三家，與禪宗之自稱教外別傳者相對，顧至唐中葉而皆衰；真言宗則本未大盛；唐中葉後盛行者，則禪、凈二宗而已。此其故何哉？信佛者，極少數人，固不敢謂其不能發弘願，蠲私欲。顧此特極少數耳，其大多數，則皆欲蘄求福報者也。信佛之後，此念自不能無變化，然終潛伏於其心坎深處，宋、明理學家所譏其多得這一些子意思者也。然欲蘄求福報，其所願果獲遂乎？中國人言福善禍淫，言積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃，較之佛家期報於冥冥不可知之數者，豈不更為實在？其如與事實不符何？佛教之言輪回，言來世，則正所以彌此缺憾者也。然言輪回，言來世，果遂足以彌此缺憾乎？佛家之言修持也，義甚精微，循其義而行之，必非一世所能竟，此事之至易見者。然不修至佛地位，則終不免於退轉而仍入輪回。一入輪回，則因其根器之不同，而修為之機緣，或且甚少。此寧不使人怖懼？然謂修為者立義可以稍粗，或雖未成佛亦可以不退轉，則非盡易前說不可，此狐埋之而狐搰之也。然則教義愈入於精微，愈將使信徒掉頭而去矣。此佛家因發展過度，而自入於絕路者也。臨此局勢，勢不可不思所以救之。救之之道惟何？朝暮四三，易其名者固不能變其實。曰“二乘聾瞽，地獄頓超”，此佛可速成之說也。雖道自華嚴，見《華嚴經·隨好光明功德品》。而惟禪宗之屏棄人事，專事一心者，足以致之，固無疑義。曰求生凈土，免受後有，而於其中，徐徐修行，以至成佛，則雖未成佛亦不退轉之說也。凈土宗實唱道之。佛為宗教，所說教義，雖極精深，意皆在開示人使事修持，非重其義。能修持矣，義自可作筌蹄之棄。故禪宗之說，無可詰難。抑佛家修持之法，括以止、觀雙修。凈土宗教人以觀想、持名，於此二者固無所偏廢，特變繁難為簡易耳。殊途同歸，一致百慮，固不能謂簡易之法，不逮繁難。則凈土宗之說，又無可詰難也。以此自救，可謂煞費苦心。然禪宗大行，勢必至於教義皆無所知，戒律亦可捐棄，而枯寂、猖狂之弊作。至凈土宗則本雲“普接利鈍”，愚柔者無不歸之，而佛教中之鄉願滿天下矣。朝暮四三，易其名者終不能易其實。佛教至此，欲無衰落，得乎？

由盛入衰者，所謂日中則昃，月盈則食。當其中與盈之時，衰機雖肇，衰象固不可得而見也。故隋、唐之世，佛、道二教，仍極受政府之尊崇。隋文帝之專事矯誣者無論矣。武則天因沙門偽撰《大雲經》，令釋教在道教之上。中宗復國，崇飾寺觀。睿宗仍之。玄宗初年，稍有沙汰，見下節。後亦停止。肅宗在鳳翔，即作內道場，供奉僧晨夜念佛，聲聞於外。見《舊書·張鎬傳》。代宗任元載、王縉、杜鴻漸，其迷信又加甚焉。憲宗迎佛骨，結內道場，數幸諸寺，施與過當。見《舊書·蕭仿傳》，附其從兄俛傳後。懿宗又迎佛骨，賜講經僧沉香高坐，飯萬僧。《舊書·李蔚傳》。其耗費，於唐諸帝中蓋為最甚？《舊書·本紀贊》。猶曰：“此等舉動，歷代有之，非唐所獨也。”至其於道教，則更有超越前古者。唐起夷狄，欲自附於華夏，乃謬托老子為始祖。又因古李、理二字，互相通假，並牽率及於臯陶。謂其歷虞、夏、商，世為大理，以官命族為理氏。至紂時，有名徵者，以直道得罪而死，其妻陳國契和氏，與子利貞，逃難於伊侯之墟。食木子得全，乃改理為李氏焉。《新書·宗室世系表》。高祖即幸終南山謁老子廟。《舊紀》武德七年（624年）。太宗雖謂神仙事本虛妄，《舊紀》貞觀元年（627年）。而亳州老君廟，亦與兗州宣尼廟同修。《舊紀》貞觀十一年（637年）。高宗封禪，次亳州，幸老君廟，追號曰太上玄元皇帝。《舊紀》乾封元年（666年）。武後專政，又追尊老子母為先天太後。《舊紀》光宅元年（684年）。及革命，黜玄元皇帝之號，仍稱老君。至中宗又復其舊。《舊紀》神龍元年（705年）。皆所以輾轉文此一舉之過者也。此唐代尊崇道教之第一期也。玄宗開元二十九年（741年），制兩京諸州各置玄元皇帝廟，並崇玄學，置生徒，令習《老子》《莊子》《列子》《文子》。《本紀》作文中子，“中”字衍，《禮儀志》無。天寶元年（742年），陳王府參軍田同秀上言：“玄元皇帝降見於丹鳳門之通衢，告賜靈符，在尹喜故宅。”上遣使就函谷故關尹喜台西發得之。乃置玄元廟於大寧坊。二月，親享於新廟。號莊子、文子、列子、庚桑子皆為真人，其所著書稱真經。改桃林縣為靈寶縣。九月，玄元廟改稱太上玄元皇帝宮。二年（743年），追上尊號，並追尊其父、母及臯陶為帝、後。改西京玄元廟為太清宮，東京為太微宮。天下諸郡為紫極宮。自此欲郊祀，必先朝太清宮，次日享太廟，又次日乃祀南郊焉。七年（748年），又有人言玄元皇帝見於華清宮之朝元閣，改為降聖閣。又改會昌縣為昭應縣，山為昭應山，封山神，仍立祠宇。八載（749年）、十三載（754年），又再上玄元皇帝尊號。十四載（755年），頒禦注《老子》並義疏於天下。以上並見《舊書·本紀》及《禮儀志》。《新紀》雲：至德二載三月，通化郡言玄元皇帝降，則至入蜀之後，其妖妄猶未息也。高宗嘗幸少室山，賜故玉清宮道士王遠知謚。又幸逍遙谷道士潘師正所居。《舊紀》調露元年（679年）。睿宗亦嘗征天台山道士司馬承禎。《舊書·文苑·李適傳》。然皆未使與政。玄宗開元二十二年（735年），征張果至京師。果見兩《書·方伎傳）。由是頗信神仙。《通鑒》。其後道士孫甑生，遂托修功德，往來嵩山，求請無度。《舊書·忠義·李證傳》。術士蘇嘉慶請祀九宮