第一篇 子學時代（第3/6頁）

中國哲學亦未以第一節所述之知識問題（狹義的）為哲學中之重要問題。其所以，固由於中國哲學家之不喜為知識而求知識，然亦以中國哲學迄未顯著的將個人與宇宙分而為二也。西洋近代史中，一最重要的事，即是“我”之自覺。“我”已自覺之後，“我”之世界即中分為二：“我”與“非我”。“我”是主觀的，“我”以外之客觀的世界，皆“非我”也。“我”及“非我”既分，於是主觀客觀之間，乃有不可逾之鴻溝，於是“我”如何能知“非我”之問題，乃隨之而生，於是知識論乃成為西洋哲學中之一重要部分。在中國人之思想中，迄未顯著的有“我”之自覺，故亦未顯著的將“我”與“非我”分開，故知識問題（狹義的）未成為中國哲學上之大問題。

哲學家不辯論則已，辯論必用邏輯，上文已述。然以中國哲學家多未竭全力以立言，故除一起即滅之所謂名家者外，亦少人有意識的將思想辯論之程序及方法之自身，提出研究。故知識論之第二部，邏輯，在中國亦不發達。

中國哲學家，又以特別注重人事之故，對於宇宙論之研究，亦甚簡略。故上列哲學中之各部分，西洋哲學於每部皆有極發達之學說；而中國哲學，則未能每部皆然也。不過因中國哲學家注重“內聖”之道，故所講修養之方法，即所謂“為學之方”，極為詳盡。此雖或未可以哲學名之，然在此方面中國實甚有貢獻也。

【注】近人有謂：“吾國哲學略於方法組織，近人多以此為病，不知吾國哲學之精神，即在於此。蓋哲學之微言大義，非從悟入不可……文字所以載道，而道且在文字之外，遑論組織？遑論方法？”（陸懋德：《周秦哲學史》，頁四）此言可代表現在一部分人之意見。吾人亦非不重視覺悟，特覺悟所得，乃是一種經驗，不是一種學問，不是哲學。哲學必須是以語言文字表出之道理，“道”雖或在語言文字之外，而哲學必在語言文字之中。猶之科學所說之事物，亦在語言文字之外；然此等事物，只是事物，不是科學；語言文字所表之原理公式等，方是科學。依此原理公式所作成之事物，例如各種工業產品，亦是東西，不是科學。

六 【哲學之統一】

由上述宇宙論與人生論之關系，亦可見一哲學家之思想皆為整個的。凡真正哲學系統，皆如枝葉扶疏之樹，其中各部，皆首尾貫徹，打成一片。如一樹雖有枝葉根幹各部分，然其自身自是整個的也。威廉·詹姆士謂哲學家各有其“見”（Vision）；又皆以其“見”為根本意思，以之適用於各方面；適用愈廣，系統愈大。孔子曰：“吾道一以貫之。”（《裏仁》，《論語》卷二頁十四）其實各大哲學系統，皆有其一以貫之。黃梨洲曰：“大凡學有宗旨，是其人之得力處，亦是學者之入門處。天下之義理無窮，苟非定以一二字，如何約之使其在我？故講學而無宗旨，即有嘉言，是無頭緒之亂絲也。學者而不能得其人之宗旨，即讀其書，亦猶張騫初至大夏，不能得月氏要領也。杜牧之曰：‘丸之走盤，橫斜圓直，不可盡知；其必可知者，知是丸不能出於盤也。’夫宗旨亦若是而已矣。”（《明儒學案·發凡》）

中國哲學家中荀子善於批評哲學。荀子以為哲學家皆有所見；故曰：“慎子有見於後，無見於先。老子有見於詘，無見於信（同伸）。墨子有見於齊，無見於畸。宋子有見於少，無見於多。”（《天論篇》，《荀子》卷十一頁二十四）荀子又以為哲學家皆有所蔽；故曰：“墨子蔽於用而不知文，宋子蔽於欲而不知得，慎子蔽於法而不知賢，申子蔽於勢而不知智，惠子蔽於辭而不知實，莊子蔽於天而不知人。”（《解蔽篇》，《荀子》卷十五頁五）威廉·詹姆士謂：若宇宙之一方面，引起一哲學家之特別注意，彼即執此一端，以概其全。（見所著Pluralistic Universe）故哲學家之有所蔽，正因其有所見。惟其如此，所以大哲學家之思想，不但皆為整個的，而且各有其特別精神，特別面目。

中國哲學家之書，較少精心結撰，首尾貫串者，故論者多謂中國哲學無系統。上文所引近人所謂“吾國哲學略於方法組織”者，似亦指此。然所謂系統有二：即形式上的系統與實質上的系統。此兩者並無連帶的關系。中國哲學家的哲學，雖無形式上的系統；但如謂中國哲學家的哲學無實質上的系統，則即等於謂中國哲學家之哲學不成東西，中國無哲學。形式上的系統，希臘較古哲學亦無有。蘇格拉底本來即未著書。柏拉圖之著作，用對話體。亞裏士多德對於各問題皆有條理清楚之論文討論。按形式上的系統說，亞裏士多德之哲學，較有系統。但在實質上，柏拉圖之哲學，亦同樣有系統。依上所說，則一個哲學家之哲學，若可稱為哲學，則必須有實質的系統。所謂哲學系統之系統，即指一個哲學之實質的系統也。中國哲學家之哲學之形式上的系統，雖不如西洋哲學家；但實質上的系統，則同有也。講哲學史之一要義，即是要在形式上無系統之哲學中，找出其實質的系統。