第六章 南北朝之玄學（下）（第4/7頁）

《逍遙遊》“子治天下，天下既已治也”注雲：

夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉？若謂拱默乎山林之中，而後得稱無為者，此老莊之談所以見棄於當塗，當塗者自必於有為之域而不反者，斯之由也。（《莊子注疏》卷一頁十二）

普通所謂之“返樸還淳”，亦《莊子注》所反對者。《刻意》“故素也者，謂其無所與雜也”注雲：

苟以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也。苟以不雜為素，則雖龍章鳳姿，倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質，而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹，庸得謂之純素哉？（《莊子注疏》卷六頁八）

“龍章鳳姿”，皆系“自然之質”，故雖有“非常之觀”，而亦為至素至樸。必雜有矯飾之物，始不為素樸，而應“返樸還淳”也。

六 【聖智】

《老子》雲：“絕聖棄智，民利百倍。”（《老子》十九章）據上所引，吾人可知《莊子注》並不反對聖智。《莊子注》不反對聖智，而只反對學聖智。《馬蹄》“及至聖人……”注雲：

聖人者，民得性之跡耳，非所以跡也。……夫聖跡既彰，則仁義不真，而禮樂離性，徒得形表而已矣。有聖人即有斯弊，吾若是何哉？（《莊子注疏》卷四頁十七）

《天道》“古之人與其不可傳也死矣……”注雲：

當古之事，已滅於古矣。雖或傳之，豈能使古在今哉？古不在今，今事已變；故絕學任性，與時變化，而後至焉。（《莊子注疏》卷五頁五十六）

聖智之所以為聖智，亦系天機之自然，其“龍章鳳姿”，“乃至素也”。但學之者僅能學其“跡”，學其“形表”，“形表”不真；而已往之“跡”，亦無所用於今，故反對學聖智也。

《胠篋》“彼曾，史，楊，墨，師曠，工倕，離朱……”注雲：

此數人者，所稟多方，故使天下躍而效之。效之則失我，我失由彼，則彼為亂主矣。夫天下之大患者，失我也。（《莊子注疏》卷四頁二十九）

《胠篋》“擢亂六律……”注雲：

夫聲色離曠，有耳目者之所貴也。受生有分，而以所貴引之，則性命喪矣。若乃毀其所貴，棄彼任我，則聰明各全，人含其真也。（《莊子注疏》卷四頁二十八）

又“故曰大巧若拙”注雲：

夫以蜘蛛蛣蜣之陋，而布網轉丸，不求之於工匠，則萬物各有能也。所能雖不同，而所習不敢異，則若巧而拙矣。故善用人者，使能方者為方，能圓者為圓。各任其所能，人安其性。不責萬民以工倕之巧，故眾技以不相能似拙，而天下皆自能，則大巧矣。夫用其自能，則規矩可棄，而妙匠之指可欐也。（同上）

人各有其性，各有所能。聖智之所以為聖智，亦不過順其性，展其能而已。若別人棄己之所能，而妄學聖智，“則性命喪矣”。李白生來即是李白，不能不是李白。無李白之“性”，而妄學李白，則“未得國能，又失故步”，必成為《儒林外史》中之詩人矣。聖智既亦不過自展其能，故使人“各任其能”者，無廢聖智之理。不過無聖智之資者，不可失我從彼，不安其性耳。此雲：“規矩可棄，而妙匠之指可欐”，乃注《莊子》“棄規矩，欐工倕之指”之文，非謂別人可任其能，而工倕不可任其能也。《養生主》“吾生也有涯而知也無涯”注雲：

夫舉重攜輕，而神氣自若；此力之所限也。而尚名好勝者，雖復絕膂，猶未足以慊其願，此知之無涯也。故知之為名，生於失當，而滅於冥極。冥極者，任其至分，而無毫銖之加。是故雖負萬鈞，苟當其所能，則忽然不知重之在身，雖應萬機，泯然不覺事之在己。此養生之主也。（《莊子注疏》卷二頁一）

《齊物論》“五者圓而幾向方矣”注雲：

此五者皆以有為傷當者也。不能止乎本性，而求外無已。夫外不可求而求之，譬猶以圓學方，以魚慕鳥耳。雖希翼鸞鳳，擬規日月，此愈近，彼愈遠，實學彌得而性彌失。故齊物而偏尚之累去矣。（《莊子注疏》卷一頁四十九）

可見《莊子注》並不以為吾人應使“負萬鈞”者皆負十鈞，應使鸞鳳皆改為燕雀。不過燕雀鸞鳳，皆應“止乎本性”，而不“求外”，“任其至分”，而“無毫銖之加”。“知之為名，生於失當”，聖智之知，皆在其“至分”之內。世之天才，皆行乎其所不得不行，止乎其所不得不止，皆是無為；故雖有莫大之知識，亦不名為“知”。若《儒林外史》中之詩人，皆出於勉強，皆是有為，其一知半解，亦是“知”也。

《人間世》“福輕乎羽，莫之知載。……”注雲：