第五章 南北朝之玄學（上）

一 【玄學家與孔子】

西漢末東漢初之際，為緯書及讖書最盛行之時代。古文經學家不用讖緯，使孔子反於“師”之地位。此後更進一步之反動，為道家學說之復興。蓋在古代思想中，道家最注重自然主義。所以東漢及三國之際，道家之學說又漸占勢力。如王充《論衡》中，即有道家學說，上文已詳。自王充以後，至南北朝時，道家之學益盛。道家之學，當時謂為玄學。《晉書·陸雲傳》（《晉書》卷五十四）謂，雲本無玄學。嘗夜暗迷路，趨至一家寄宿。見一少年，共談《老子》，辭致深遠。向曉，始悟宿處乃王弼家。自此談《老》殊進。《南史·王儉傳》（《南史》卷二十二）謂，宋時國學頹廢，未暇修復。宋明帝置總明觀。設儒、玄、文、史，四科；科置學士十人。又《儒林傳》（《南史》卷七十一）謂，伏曼容善《老》、《易》，宋明帝以方嵇叔夜。常與袁粲罷朝相會言玄理。又嚴植之少善《老》、《莊》，能玄言。又太史叔明，少善《老》、《莊》，尤精三玄。所謂三玄者，《顏氏家訓·勉學篇》謂系《老》、《莊》、《周易》。蓋經王弼之注，《老子》與《周易》，皆已為同類之書矣。

所須注意者，即此等人雖宗奉道家；而其中之一部分，仍推孔子為最大之聖人，以其學說為思想之正統。如《世說新語》雲：

王輔嗣弱冠詣裴徽，徽問曰：“夫無者，誠萬物之所資；聖人莫肯致言，而老子申之無已，何耶？”弼曰：“聖人體無，無又不可以訓，故言必及有。老莊未免於有，恒訓其所不足。”（《文學篇》，《世說新語》卷上之下，《四部叢刊》本，頁十一）

又雲：

孫齊由、齊莊二人小時詣庾公，問齊由何字？答曰：“字齊由。”公曰：“欲何齊耶？”曰：“齊許由。”問齊莊何字？答曰：“字齊莊。”公曰：“欲何齊耶？”曰：“齊莊周。”公曰：“何不慕仲尼而慕莊周？”曰：“聖人生知，故難企慕。”公大喜小兒對。（《言語篇》，《世說新語》卷上之上頁三十五）

此皆以孔子為最大之聖人者也。不過此時即以孔子為最大之聖人者，其所講孔子之學說，已道家化而為另一派之經學矣。《晉書·阮籍傳》曰：

（阮瞻）見司徒王戎，戎問曰：“聖人貴名教，老莊明自然，其旨同異？”瞻曰：“將無同。”（《晉書》卷四十九，同文影殿刊本，頁五）

孔子與《老》莊“將無同”，乃當時一部分人之見解也。

二 【何晏、王弼及玄學家之經學】

三國時，何晏、王弼，對於道家之學說，頗能作較有系統之講述。《三國志·曹爽傳》曰：

晏，何進孫也。（裴注雲：“晏字平叔。”）母尹氏，為太祖夫人。晏長於宮省，又尚公主。少以才秀知名，好老莊言，作《道德論》及諸文賦著述凡數十篇。（《三國志·魏志》卷九，同文影殿刊本，頁二十四）

《晉書·王衍傳》曰：

魏正始中，何晏、王弼等祖述老莊立論，以為天地萬物，皆以無為為本。無也者，開物成務，無往而不存者也。陰陽恃以化生，萬物恃以成形，賢者恃以成德，不肖恃以免身；故無之為用，無爵而貴矣。（《晉書》卷四十三頁十四）

何晏《道論》曰：

有之為有，恃無以生；事而為事，由無以成。夫道之而無語，名之而無名，視之而無形，聽之而無聲，則道之全焉。故能昭音向而出氣物，包形神而彰光影。玄以之黑，素以之白，矩以之方，規以之圓。圓方得形而此無形，白黑得名而此無名也。（《列子·天瑞篇》注引，《列子》卷一，《四部叢刊》本，頁二）

何晏《無名論》曰：

夫道者，惟無所有者也。自天地以來，皆有所有矣，然猶謂之道者，以其能復用無所有也。……夏侯玄曰：“天地以自然運，聖人以自然用。”自然者，道也；道本無名。故老氏曰：“強為之名。”仲尼稱堯“蕩蕩無能名焉”，下雲“巍巍成功”，則強為之名，取世所知而稱耳，豈有名而更當雲無能名焉者邪？夫惟無名，故可得遍以天下之名名之，然豈其名也哉？（《列子·仲尼篇》注引，《列子》卷四頁二至三）

《老子》言“天地萬物生於有，有生於無”，何晏《道論》，即發揮《老子》此言。惟道為“無”，非具體的“有”，故能遍在群“有”，惟道為“無名”，“故可得遍以天下之名名之”。《老子》言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”惟其如此，故“天地以自然運，聖人以自然用”。萬物皆自然而然，此即“無”之“無為”也。此所以“天地萬物，皆以無為為本”也。惟其無為，故能無不為；惟其無不為，故“無”乃“開物成務，無往而不存者也”。