第六章 南北朝之玄學（下）（第3/7頁）

巴門尼底斯與海拉克利塔斯之哲學，極端相反。《莊子注》所以對於二人之哲學，有皆似之之處者，蓋《莊子注》言有只是有，乃就宇宙之全體言。言萬物是常變的，乃就宇宙間之各個事物言。例如長江之水，時刻變遷，而長江之為長江則自若也。

社會亦常在變遷之中。社會中之制度，皆所以為一時之用，時過即有弊而成為廢物。《天運》“其作始有倫而今乎婦女”注雲：

今之以女為婦而上下悖逆者，非作始之無理；但至理之弊，遂至於此。（《莊子注疏》卷五頁七十八）

《天運》“彼知顰美而不知顰之所以美……”注雲：

夫禮義，當其時而用之，則西施也。時過而不棄，則醜人也。（《莊子注疏》卷五頁七十）

《天運》“圍於陳蔡之間……”注雲：

夫先王典禮，所以適時用也。時過而不棄，即為民妖，所以興矯效之端也。（《莊子注疏》卷五頁六十八）

《天運》“止可以一宿而不可久處，覯而多責”注雲：

夫仁義者，人之性也；人性有變，古今不同也。故遊寄而過去則冥；若滯而系於一方則見。見則偽生，偽生而責多矣。（《莊子注疏》卷五頁七十二）

社會因必然之勢而變，變則舊辦法、舊制度即為“醜”、為“妖”。若時變而仍執持“醜”、“妖”，則即是不能順自然，即是“矯效”，即是“偽”。《胠篋》“然而田成子一旦殺齊君而盜其國”注雲：

法聖人者，法其跡耳。夫跡者，已去之物，非應變之具也。奚足尚而執之哉？執成跡以禦乎無方；無方至而跡滯矣。（《莊子注疏》卷四頁二十一）

時變則需要新辦法、新制度。聖人以新辦法、新制度，應新時變，正是順自然。《秋水》“默默乎河伯……”注雲：

俗之所貴，有時而賤；物之所大，世或小之。故順物之跡，不得不殊。斯五帝三王之所以不同也。（《莊子注疏》卷六頁三十）

《天地》“天下均治而有虞氏治之耶？……”注雲：

言二聖俱以亂故治之，則揖讓之於用師，直是時異耳。未有勝負於其間也。（《莊子注疏》卷五頁二十六）

聖人因時“順物”，因“時異”故其“順物之跡”，“不得不殊”；要皆系“順物”，故無“勝負於其間”。由此言之，《莊子注》並不反對道德制度，但反對不合時宜的道德制度。

五 【“無為”】

有新時勢，人自然有新辦法、新制度，以應之。此乃勢之必然，此乃人之自為。能任人之自為，即可無為而無不為。《大宗師》“以知為時者，不得已於事也”注雲：

夫高下相受，不可逆之流也。小大相群，不得已之勢也。曠然無情，群知之府也。承百流之會，居師人之極者，奚為哉？任時世之知，委必然之事，付之天下而已。（《莊子注疏》卷三頁九）

“奚為哉？”無為而已。無為而已即無不為矣。

《在宥》“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為”注雲：

無為者，非拱默之謂也。直各任其自為，則性命安矣。不得已者，非迫於威刑也，直抱道懷樸，任乎必然之極，而天下自賓也。（《莊子注疏》卷四頁三十六）

“無為”即是“任乎必然之極”，“各任其自為”。《天道》“以此進為而撫世……”注雲：

夫無為之體大矣；天下何所不無為哉？故主上不為冢宰之任，則伊呂靜而司尹矣。冢宰不為百官之所執，則百官靜而禦事矣。百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣。萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至於庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉？是故彌無為而彌尊也。（《莊子注疏》卷五頁三十六）

《天道》“故古之人貴夫無為也”注雲：

夫工人無為於刻木，而有為於用斧。主上無為於親事，而有為於用臣。臣能親事，主能用臣。斧能刻木，而工能用斧。各當其能，則天理自然，非有為也。……故各司其任，則上下鹹得，而無為之理至矣。（《莊子注疏》卷五頁三十九）

《天道》“上必無為而用天下”注雲：

故對上下則君靜而臣動；比古今則堯舜無為而湯武有事。然各用其性，而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也？（《莊子注疏》卷五頁四十）

以古比今，則今之事業活動為多矣。然今之事業活動，亦系因時勢之必然而自然生出。今之人亦系“各用其性而天機玄發”，所以亦是無為。以上比下，亦是“各當其能”。普通所說之消極的，“開倒車”的“無為”，正《莊子注》所反對。《馬蹄》“而馬之死者已過半矣”注雲：

夫善禦者，將以盡其能也。盡能在於自任，而乃走作馳步，求其過能之用，故有不堪而多死焉。若乃任駑驥之力，適遲疾之分，雖則足跡接乎八荒之表，而眾馬之性全矣。而惑者聞任馬之性，乃謂放而不乘；聞無為之風，遂雲行不如臥，何其往而不返哉？斯失乎莊生之旨遠矣。（《莊子注疏》卷四頁十五）