孟子浩然之氣章解（第4/4頁）

“行有不慊於心，則餒矣”者，理直則氣壯，理曲則氣餒。浩然之氣，亦復如是。上文說；曾子得不動心的方法是“守義”。孟子的“集義”，與曾子的守義，有相同處。朱子集注，謂，孟子之不動心，原出曾子，是矣。然曾子與孟子，仍有不同。蓋曾子的“守義”，是就一件一件底事說。而孟子的“集義”，則是就一種心理狀態說。就一件一件底事說，遇事自反，不直則屈於“褐寬博”，直則“雖千萬人吾往”。此所謂“守義”也。就一種心理狀態說，此狀態是集許多道德底行為而自然生出者。此所謂“集義”也。又曾子由守義而得底大勇，雖大，而仍是關於人與人底關系者。孟子由集義而得底浩然之氣，則是關系人與宇宙底關系者。由此方面說，孟子的集義，雖原出於曾子，而其成就則比曾子又高一層，又進一步。因此孟子的不動心，與曾子又不同了。如照《集注》以“持志”為孟子得不動心的方法，則其不動心，即不見得與曾子有何顯著底不同。

養氣的工夫，要在“勿忘勿助”。此點宋明道學家言之甚多，大要得之，茲不再論。

《孟子》下文公孫醜又問：“何謂知言？”照我們的講法，知言即明道的另一方面。孟子說：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離。遁辭知其所窮。”何以能知？即因其對於義理已有完全底知識也。亦可說：對於诐辭，如知其所蔽；對於淫辭，如知其所陷；對於邪辭，如知其所離；對於遁辭，如知其所窮；則對於義理，更有完全底知識。

孔子曰：“智者不惑，惑者不憂，勇者不懼。”不惑、不憂、不懼，即是不動心也。我們常說：疑懼，憂懼，疑即是惑。此三者本是相聯帶底。不過孔子此言，亦或只就人在人間底不惑、不憂、不懼說。人在社會間能不動心，固亦非易，然尚不是由浩然之氣所得之不動心也。浩然之氣，就其是氣說，使人不懼。知言使人不惑。浩然之氣，是配義與道所生者，故有浩然之氣者，不懼亦不惑。不懼不惑，尚何憂之有？此不惑、不懼、不憂，又不是只限於在社會間者，此有浩然之氣者，所以能“所過者化，所存者神，上下與天地同流”也。

《中庸》說：“故君子之道，本諸身，征諸庶民。考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑。質諸鬼神而無疑，知天也。百世以俟聖人而不惑，知人也。”此所謂知，即明道也。又曰：“可以贊天地之化育，可以與天地參矣。”有浩然之氣者，堂堂立於宇宙間，雖只是有限底七尺之軀，而在此境界中，已超過有限，而進於無限矣。

到此地位者，在社會間自然“大行不加，窮居不損”。自然“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。不能淫、不能移、不能屈，即是不動心也。其不淫、不移、不屈，又不是強制其心，而使之如此。若果如此，則其地位只是告子的地位。若有此等行為者，以為應該如此，所以如此，則其地位，只是曾子的地位。有浩然之氣者，自然不以富貴為富貴，貧賤為貧賤，威武為威武。所以其不淫、不移、不屈，是莫之為而為底。朱子說：“浩然之氣，清明不足以言之。才說浩然，便有個廣大剛果意思，如長江大河，浩浩而來也。富貴、貧賤、威武，不能移屈之類，皆低，不可以語此。”（《語類》卷五十二）朱子此言，正是我們以上所說底意思。到此地位者，真可以說是一個“頂天立地”底“大”人，“大丈夫”。所謂“頂天立地”，正是“塞於天地之間”及“上下與天地同流”的意思。