孟子浩然之氣章解（第2/4頁）

我們從孟子本章開頭講起。公孫醜問孟子：“不動心有道乎？”孟子曰：“有。”此下忽接論養勇。從北宮黝養勇，說到孟施舍養勇，又說到曾子的大勇。歸結說：“孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”於本章氣孚於此初見。此所謂氣的意義，以前人也未講清楚。照我們的講法，此所謂氣，是我們所謂“士氣”之氣，例如我們說：“前線士氣極旺”，又如《左傳》說：“一鼓作氣，再而衰，三而竭”，都是說這種氣。這種氣可以說是“一股勁”。有這種氣者，可以說是“憋一股勁”。這股勁在軍隊打仗，或個人打架中最可看見。所以孟子舉養勇為例。勇士養勇，是養這股氣，這股勁。有了這股氣，這股勁，則可以“躬冒矢石”，而無所畏懼。無所畏懼，即不動心也。勇士們的不動心，全靠有這種氣，這股勁。保持著這種氣，這股勁，即所謂“守氣”。北宮黝、孟施舍都是以守氣得不動心。孟子說：“夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。”朱子說：北宮黝“以必勝為主”，孟施舍“以無懼為主”，“黝務敵人，舍專守己”。所以孟施舍為守約。此話固然不錯。但從另一點看，亦可見孟施舍高於北宮黝。因為“守氣”於勝時易，於敗時難。小說上描寫勝兵，常用“無不以一當十”等語，描寫敗兵，常用“望風而逃”等語。勝兵敗兵，事實上確是如此。孟施舍“視不勝猶勝也”。“舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣。”孟施舍於不勝的情形下，仍能守氣，不使之餒。以視北宮黝之豎眉橫目，只可勝不可敗者，自然是高一層，進一步了。不過此二人之不動心，從守氣得來，則是一樣。

孟子此下又說到曾子的大勇。《左傳》說：“師直為壯，曲為老。”壯者，其氣壯也。老者，其氣衰也。我們亦常說：“理直氣壯。”北宮黝、孟施舍之養勇，注意在氣壯。曾子等養勇，則注意在理直。“自反而縮，雖千萬人吾往矣。”正是“理直氣壯”的態度。理直則氣不期壯而且壯，所以與孟施舍比較起來，曾子更為守約。曾子以此方法養勇而得不動心。其得不動心的方法，可以說是“守義”。

孟子此下又說到告子的不動心。孟子說：“告子曰：不得於言，勿求於心。不得於心，勿求於氣。不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可。夫志，氣之帥也，氣體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。”朱子《集注》以為“不得於言，勿求於心。不得於心，勿求於氣”。十六字為告子的話。其余皆孟子之言，而“持其志，無暴其氣”，且為孟子得不動心的方法，然持其志無暴其氣上，有“故曰”二字，此曰是誰曰呢？孟子本章下文說：“我故曰告子未嘗知義。”當然是孟子自引其以前所說底話。但此只曰：“故曰”，而未曰：“我故曰”，則此“故曰”或是承上文“告子曰”而來，如此則“持其志無暴其氣”，似亦是孟子引告子的話。單就文法上看，這不過是一假設。但再就文義上看，有兩點可與此假設以證實。

第一，如“持其志無暴其氣”為孟子，得不動心的方法，則不但與下文所說“配義與道”的方法重復，且此二方法亦大不相合告子得不動心的方法為強制其心，使之不動。朱子《集注》說：告子的不動心，是“冥然無覺，悍然不顧”，是矣。然若專就“不得於言”等十六字說，似尚不能見其強制之跡。如“持其志無暴其氣”，為告子的話，則告子得不動心的方法，為“持志”。持字，將把持強制之意，盡行表出。朱子《語錄》雲：問：伊川論持其志，曰：“只這個也是私。然學者不恁地不得。”先生曰：“此亦似涉於人為。”然程子之意，恐人走作，故又救之曰：“學者不恁地不得。”（《語類》卷五十二）“持志”是一種把持強制的工夫。所以是“自私”，是“涉於人為”。說孟子以這種工夫，得不動心，朱子伊川似亦覺有未安，但因滯於文義，故又只得說：“學者不恁地不得。”

第二，《孟子》原文此段下，是公孫醜問：“敢問夫子惡乎長？”此一問亦可證明：上文所謂“持志”，是告子的話。如照《集注》，則孟子已將全副本領說完，公孫醜又何必再問？惟上文所說，都是別人的得不動心的方法，所以公孫醜有此問，而孟子亦答：“我知言，吾善養我浩然之氣。”此下方是孟子自述所以不動心的正文。

由此諸方面看，我們可以斷定，此段俱為孟子述告子得不動心的方法的話。“不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣”，“持其志，無暴其氣”，為孟子直引告子的話。“不得於心，勿求於氣，可。不得於言，勿求於心，不可”，為孟子於敘述告子的話時，所夾入批評之辭。“夫志，氣之帥也，氣體之充也。夫志至焉，氣次焉。”及“志壹則動氣，氣壹則動志。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”是孟子代告子解釋之辭。此段述告子得不動心的方法，其方法為“持志”。