第八章 玄學清談（第2/8頁）

當時，向秀已經做了《莊子注》，只有《秋水》《至樂》兩篇未完成，按史上記載，“郭象者，為人薄行，有雋才，見秀義不傳於世，遂竊為己注，乃自注《秋水》《至樂》二篇，又易《馬蹄》一篇，其余眾篇，或定點文句而已。”

也就是說，郭象把他人著作竊為己有，又加了點東西，最後鄭重地署上自己的名字。由從容不迫、不動聲色這個角度看，他確實是個晉人。

但是不是就因此否定了郭象呢？

別。

因為郭象，還真是有才華的（當時名士庾敳掛在嘴邊的一句話是“郭子玄何必減我庾子嵩”）；因為他隨便加的那點東西，竟字字珠璣，哲思深邃得把前輩都給撂倒了。

這樣說吧，郭象在老莊的基礎上，提出了自己的新見解，其思想尤其對當時人們的山水審美有大推動，而投奔自然又是魏晉名士極重要的一個精神和生活內容。

有人說，在魏晉名士所依賴的老莊哲學中，不一直存在著“自然”的命題嗎？

還真不是這樣。因為，老莊哲學中的“自然”，指的並非是山水自然，而是精神上的一個概念。

何晏、王弼“貴無”，裴“崇有”，郭象偏向於“崇有”，而又提出哲學史上非常重要的“獨化說”。他認為，“無”不能生“有”，“有”也不能生“有”，天下萬物的產生與變化，都是絕對獨立的，這也是他重視“個體”並進一步推崇“形”的原因。

在郭象之前，玄學家們認為，“形”作為外在的東西，既不是事物的“性”，更別說是“道”了，所以是需要被超越的。

郭象反對這一點。

他認為“形”不是事物的外表，也不是“個體”的一部分，而完全是一個獨立的整體。

郭象認為“形”即全部，甚至就是“性”，就是“道”，就是事物之本；而形之美，即事物內容之美。

這個玄學理論直接導致了東晉名士對山水之美的大發現。

將無同

阮宣子有令聞。太尉王夷甫見而問曰：“老、莊與聖教同異？”對曰：“將無同。”太尉善其言，辟之為掾。世謂“三語掾”。衛玠嘲之曰：“一言可辟，何假於三！”宣子曰：“苟是天下人望，亦可無言而辟，復何假一！”遂相與為友。阮宣子即阮修，阮籍之侄，風格高簡，善談好酒：阮宣子常步行，以百錢掛杖頭，至酒店，便獨酣暢。

阮修後官至太子洗馬，死於永嘉之亂。

他認為老莊與儒教沒什麽不同，他的一句“將無同”，讓太尉王衍覺得很好，招其為部屬。因為只說了三個字即得官，所以他被稱為“三語掾”。

衛玠聽說這件事後嘲笑阮修：“說一個字就能被起用，又何必說三個！”

阮修答：“若為天下人所推崇，又何必說一個字呢，什麽都不說也可被起用。”

衛玠一愣，遂與之熱烈擁抱。

也許衛玠抱錯人了。

《晉書》也記載了這個故事，但主人公分別是阮瞻（阮鹹之子）和王戎。這一說法比較可信，因為以任職時間推斷，王衍為太尉時，阮修早已為官多年。

到底是誰說的不重要，叫人關心的是“將無同”這三個字。

“將無同”是個左右搖擺的詞。魏晉名士回答問題時，不喜歡直接說“是”或“否”，而喜歡用“將無”這個口頭禪，用不確定來說明大致的肯定。

“將無同”在這裏的意思是，大致可以解釋為：“恐怕是一樣吧。”

對魏晉玄學，尤其值得注意一點：如何看待老莊與儒家的關系。是截然對立，還是於本質上是相同的？

“將無同”被認為是當時的名士對玄學的新認識，是一種更為超脫的看法，以為玄儒相通，儒教於本質上也是“自然”的，所以不應“越”儒教，而應“順”儒教，也就是“順”自然了。

洛水優遊

諸名士共至洛水戲，還，樂令問王夷甫曰：“今日戲樂乎？”王曰：“裴仆射善談名理，混混有雅致；張茂先論《史》、《漢》，靡靡可聽；我與王安豐說延陵、子房，亦超超玄著。”春夏之季，遊於洛陽郊外，依草偎花，臥談玄理，這是西晉名士們重要的休閑和娛樂方式。

據說，有人群的地方就有左中右。洛水之畔的這次聚會也不例外。

王衍，這位被認為風姿“巖巖清峙，壁立千仞”的名士是右派；裴和張華在總體上都傾向於儒家名教，對口吐玄虛、不遵禮法的做法相對比較反感，屬左派；王戎早年雖跟阮籍等人遊於竹林，並為“竹林七賢”之一，但總體上來說屬於中間派。

都到了，按理說應該發生激烈的辯論，尤其在王衍和裴間。

裴，字逸民，河東聞喜（今山西聞喜）人，官至尚書左仆射，反對王弼、何晏的“貴無論”，著有《崇有論》，自生“有”，而非從“無”中生，認為《老子》的本質講的是萬事皆有“本”而勿忘“本”，並非玄學名士理解的“本即無，而貴無”。