第四章 道家最初底派別（第3/15頁）

法本從道出，所以至公無私。君子能抱持這一道以治天下便不致於喪失天下。《心術》下說：“是故聖人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。凡物載名而來，聖人因而財之，而天下治；實不傷不亂於天下，而天下治。專於意，一於心，耳目端，知遠之證。能專乎？能一乎？能毋蔔筮而知兇吉乎？能止乎？能已乎？能毋問於人而自得之於己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也，其精氣之極也。”這一段與《莊子·庚桑楚》所出老子之言很相近，想是當時流傳底道家言。人能得道，一切都可行，知巧也可以舍棄。《白心篇》說：“孰能棄名與功而還與眾人同？孰能棄功與名而還反無成？”又說：“孰能去辨與巧而還與眾人同道？故曰思索精者明益衰；德行修者王道狹；臥名利者寫生危；知周於六合之內者，吾知生之有為阻也。”因為“道之大如大，其廣如地，其重如石，其輕如羽”，所以很容易得，容易用。在同篇裏說：“道者，一人用之，不聞有余，天下行之，不聞不足，此謂道矣。小取焉則小得福；大取焉則大得福；盡行之而天下服；殊無取焉，則民反其身不免於賊。”舍一切以求道，就不致於滿，不致於滅亡，而達到虛靜底地位。雖然，道是不可摸捉底，為政者既舍知巧，就不得不正名備法，所以說，“建當立有，以靖為宗，以時為寶，以政為儀，和則能久。” [注釋。《管子校正》（戴望）“建當立……以政為儀”校正說，“王雲‘當’當為常，‘有’當為首，皆字之誤也。建常立首為句，以靖為宗為句。首即道也。道字古讀若首，故與寶久為均。”卷十三，八頁。靖同靜，政同正。]建設當立在適當與有上頭，雖仍以靖為宗，而時與政卻是實在的施設。注說：“建事非時，雖盡善不成。時為事寶也。政者，所以節制其事，故為儀。”實際的政事是時間與手段底運用。運用得當，天下便治了。所以說，“非吾儀，雖利不為；非吾當，雖利不行；非吾道，雖利不取。上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨，故其言也不廢，其事也不隨。原始計實，本其所生；知其象而索其形；緣其理而知其情；索其端而知其名。故苞物眾者，莫大於天地；化物多者，莫多於日月；民之所急，莫急於水火。然而天不為一物枉其時；明君聖人亦不為一人枉其法。天行其所行，而萬物被其利；聖人亦行其所行，而百姓被其利；是故萬物均，既誇眾矣。是以聖人之治也，靜身以待之，物至而名自治之，正名自治之奇，身名廢。名正法備，則聖人無事。”這尚法正名底思想與慎到底主張相同。總之，棄嗜欲知巧．恬愉無為，正名備法，是稷下道家因倡齊物底論調，進而主張絕聖棄知，專任名法底結果。

丙　假托太公底陰謀派

法治思想發達，便要想到怎樣使人君能保守天下，和怎樣使人民不變亂底問題。能解決這問題才能為人謀國。因此從道家分出來底陰謀家便應運而起。當時稷下有些道家講用兵行政底方法都假托太公之言。太公望是齊底始祖，《史記·齊世家》說：“周西伯昌之脫羑裏，歸與呂尚陰謀修德以傾商政。其事多兵權與奇計，故後世之言兵及周之陰權皆宗太公為本謀。”想當時必有一種托為太公所造底兵書及陰謀書，《漢書·藝文志》道家書籍中有《太公》二百三十七篇，其中《謀》八十一篇，《言》七十一篇，《兵》八十五篇，注裏明說篇中有些是後世為“太公術”者所增加。梁阮孝緒《七錄》有《太公陰謀》六卷，《太公雜兵書》六卷，這恐怕是《太公書》中《謀》與《兵》底殘本。現在完本固然不存，即如殘本也不能見。現存底《陰符經》和《六韜》也是後人偽撰，不足憑為戰國時代底陰謀家言。《史記·蘇秦傳》說秦周遊列國，歸家後，閉居不出，讀《周書陰符》，期年，乃作《揣摩》。《揣摩》見於《鬼谷子》，《正統道藏》本列入第七、第八篇。《史記》載鬼谷子為蘇秦、張儀底師父，但劉向、班固所錄書中沒有《鬼谷子》，《隋志》始列《鬼谷子》三卷，或者是《漢志》縱橫家《蘇子》三十一篇底殘本。今本《鬼谷子》或者有一部分是戰國時代習太公術者底聖典，自《捭闔》至《符言》十二篇筆法略同，或者是講太公術底較古材料。《本經陰符》七篇乃附加底部分。陰謀家底主張可以從《鬼谷子·符言篇》得著大體的意思，或者那便是當時所傳《太公陰謀》底訣語。《符言》裏底脫誤處很多，注解也是望文生義，不容易讀得通。現在依《管子·雜篇·九守》可校對出其中底大意。