第五章 秦漢底道家

從《莊子》內容底復雜看來，自戰國末年直到漢初，道家思想幾乎浸潤了各派。最反對道家底儒墨也接受了多少道家的思想。墨子一派底思想與道家底關系比較地淺，然在今本《親士篇》裏有“太上無敗，其次敗而有以成”和“大聖人者，事無辭也，物無違也，故能為天下器”，都有道家底口氣。《禮記》底《中庸》、《禮運》等篇，《易經》底《象》《彖傳》、《系辭傳》，也染著濃厚的道家色彩。《荀子》底《天論》顯是道家的思想；《解蔽》底“至人”，《禮論》底“太一”，都是道家的名詞。即如性惡論也與道家思想有關。《漁父》底八疵四患，也暗示人性本惡底意思。法家底排斥仁義，以人為勢利和私欲底奴隸，也是從道家思想而來，所差底只將道家虛靜無為底消極觀念轉而為積極的治世術而已。《韓非子?主道篇》底“道在不可見，用在不可知，虛靜無事，以暗見疵。見而不見，聞而不聞，知而不知”，是從《老子》十四章“不見”、“不聞”、“不知”所轉出來底治術。又《揚權篇》及《呂氏春秋·審分覽·君守篇》所用底都是道家術語底法家化。《審分覽?任數篇》所出申不害底話：“何以知其聾？以其耳之聰也。何以知其盲？以其目之明也。何以知其狂？以其言之當也。故曰：去聽無以聞則聰；去視無以見則明；去智無以知則公。去三者不任，則治；三者任，則亂。”這明是道家思想。漢代儒法結合，而道家又包容法家，所以漢儒多染黃老色彩。甚至名家也附在道家化的法家裏頭，而被稱為“刑名之學”，或刑名法術之學。 [注釋：見《史記》底《申不害傳》、《商鞅傳》、《張叔傳》。]

戰國末年道家思想非常普遍，因為這種亂世哲學很適宜於當時底情境。那時道家底著作思想必很多，其思想底斷片如今散見於《呂氏春秋》裏頭。到漢初淮南王乃集成一部系統的書名《鴻烈》。從這兩部可以略窺當時道家思想底大概。

甲 《呂氏春秋》及養生說

《史記·呂不韋傳》載不韋為陽翟大賈，秦太子政立，尊他為相國，號稱仲父。當時魏有信陵君，楚有春申君，趙有平原君，齊有孟嘗君，都以下士納客相傾。呂不韋以秦底強而不能禮賢下士為恥，於是也招致食客三千人。又因為當時諸侯所養底士多著書布於天下，不韋便使他底客人各著所聞，以為八覽、六論、十二紀二十余萬言，包羅天地萬物古今底事情，名曰《呂氏春秋》。書成，不韋把它陳列在鹹陽市上，懸千金於其上，說如有增損書中一字者給千金，至終沒有人能夠改易它。太史公亦稱這書為《呂覽》。事實上，這書是當時知識學說底總述，有些只是前人著作底節錄，故《藝文志》把它列入雜家。書中記儒墨道三家底學說特多，具道家思想底為《先識覽》底《察微》，《審分覽》底《君守》、《知度》、《不二》、《執一》，《審應覽》底《精諭》，《似順論》底《有度》、《分職》等篇。這書底編纂時期，在十二紀末篇《序意》裏有“維秦八年，歲在涒灘”底記載，注說“八年，秦始皇即位八年也，歲在申，名涒灘”，可知現在的本子與呂不韋當時所江底本子差不多。十二月紀恐怕比《禮記》底《月令》還要早。盧文弨說：“《玉海》雲《書目》是書凡百六十篇。今書篇數與書目同，然《序意》舊不入數，則尚少一篇。此書分篇極為整齊：十二紀，紀各五篇；六論，論各六篇；八覽，覽當各八篇。今第一覽止七篇，正少一。考《序意》本明十二紀之義，乃末忽載豫讓一事，與序意不類。且舊校雲，一作《廉孝》，與此篇更無涉，即豫讓亦難專有其名，因疑《序意》之後半篇俄空焉。別有所謂《廉孝》者，其前半篇亦簡脫，後人遂強相附合，並《序意》為一篇，以補總數之缺。然《序意》篇首無‘六曰’二字，後人於目中專輒加之，以求合其數，而不知其跡有難掩也。”這書底脫漏在這一點上最顯。其次如《有始覽·應同》說五德恐怕是漢人所增改。此外改竄底痕跡極微，可以看為呂氏原本。

儒、墨、法都是經世底法術，道只在自己生活底調護，所以在戰國時代道家有“養生”、“貴生”、“全生”、“衛生”等名詞，對於自己生活底調護至終分出兩條路，一是縱性，一是尊生。如楊朱一流底思想是縱性底一條路。這是要人反到禽獸式的生活，肯定滿足肉體的和感官的欲求是人生底自然狀態。生活無它，享樂而已。這種風氣在戰國時代最盛。當時以這說法為“全生之說”。這當然與倫理和法治思想相違，故為儒、墨、法諸家所攻擊。如《管子?立政論》說：“全生之說勝，則廉恥不立。”是怕人人縱欲妄行，男女無別，反於禽獸，以致禮義廉恥不能存立，人君無以自守。尊生底思想卻不主張放縱性情，是對於既得底生命加意調護，使得盡其天年。當時以盡天年為壽，即如病死也是橫死，故人當盡力調攝身體，享樂不可過度，然後可以免除病患。尊生底意義，簡單地說便是長生主義。《孟春紀·重已》說：“世之人主，貴人，無賢不肖，莫不欲長生久視，而日逆其生，欲之何益？凡生之長也，順之也。使生不順者，欲也。故聖人必先適欲。室大則多陰，台高則多陽，多陰則蹶，多陽則萎，此陰陽不適之患也。是故先王不處大室，不為高台，味不眾珍，衣不 [造字。火字旁，右邊為“單”]熱。 [同上]熱則理塞，理塞則氣不達。味眾珍則胃充，胃充則中大鞔，中大鞔而氣不達。以此長生，可得乎？昔先王之為苑囿園池也，足以觀望勞形而已矣；其為宮室台榭也，足以辟燥濕而已矣；其為輿馬衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其為飲食酏醴也，足以適味充虛而已矣；其為聲色音樂也，足以安性自娛而已矣。五者，聖王之所以養性也。非好儉而惡費也，節乎性也。”死是不可免的事實，聖人所要底是“終其壽，全其天”， [注釋：《仲夏記·大樂篇》。]使身心舒適，情欲有節，然後可以得壽。《孟春紀·本生》說：“人之性壽，物者抇之，故不得壽。物也者，所以養性也，非所以性養也。今世之人惑者多以性養物，則不知輕重也。……是故聖人之於聲色滋味也，利於性則取之，害於性則舍之，此全性之道也。世之貴富者，其於聲色滋味也，多惑者日夜求幸而得之則遁焉。遁焉，性惡得不傷？萬人操弓，其射一招，招無不中；萬物章章，以害一生，生無不傷，以便一生，生無不長。故聖人之制萬物也，以全其天也。天全則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣，口敏矣，三百六十節皆通利矣。此人者，不言而信，不謀而當，不虛而得，精通乎天地，神覆乎宇宙。其於物，無不受也，無不裹也，若天地然。上為天子而不驕，下為匹夫而不惛，此之謂全德之人。貴富而不知道，適足以為患，不如貧賤。貧賤之致物也難，雖欲過之奚由？出則以車，入則以輦，務以自佚，命之口招蹶之機；肥肉厚酒，務以自強，命之曰爛腸之食；靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰伐性之斧。三患者，貴富之所致也，故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也。”又《仲春紀·貴生》引子華子說：“全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。故所謂尊生者，全生之謂。所謂全生者，六欲皆得其宜也。所謂虧生者，六欲分得其宜也。虧生則於其尊之者薄矣。其虧彌甚者也，其尊彌薄。所謂死者，無有所以知復其未生也。所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也。辱莫大於不義，故不義，迫生也。而迫生非獨不義也。故曰迫生不若死。”這裏分生活底等為四。六欲，注解作生死耳目口鼻之欲。生固然是欲；感官底享受也是欲；死有為義底死，有為生無樂趣而自殺底死，亦可以看為一種欲。故六欲皆得其宜，是不貪死，不慕死，不縱情於聲色滋味。尊生須舍去功名富貴，因為這些給人傷生底機緣很大。在戰國時代上流社會底物質享受很豐富，所以有這種反響。