第六章 神仙底信仰與追求（第2/6頁）

神仙住處在典籍上，以《列子》所載底為最多。青木先生說神仙說底發展可以分為地仙說與天仙說兩種，而地仙說更可分為山嶽說與海島說。 山嶽說以仙山為在西方底山嶽中，以昆侖山為代表。海島說以為在勃海東底海中神山。神仙住在山上源於中國古代以山高與天接近，大人物死後，靈魂每歸到天上，實也住在山頂。《山海經》稱昆侖說是“帝之下都”，其余許多山都是古帝底台。神仙思想發達，使人想著這種超人也和古帝一樣住在山上。故神仙住在山嶽上比較海上及天上底說法更古。在《楚辭》、《莊子》、《山海經》所記底神仙都是住山嶽底。到齊威、宣以後才有海上神山底說法。海上神山不能求得，乃漸次發展為住天上底說法。可以說自漢代以後才有升仙底故事。

《列子》所記底神仙故事，可以看出秦漢人先從神人住處再發展到不死國底追求。神人住處，只是理想國，不必是真境，如化人宮、華胥國、終北國、列姑射山是。神仙住處，是不死國人以為實有其地，可以求到底。

一、化人之宮 這記載在《周穆王》第一段。

周穆王時，西極之國有化人來，入水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，觸實不硋，千變萬化，不可窮極，既已變物之形，又且易人之慮。穆王敬之若神，事之若君，推路寢以居之，引三牲以進之，選大女樂以娛之。化人以為王之宮室卑陋而不可處；王之廚饌撰腥螻而不可饗；王之嬪禦膻惡而不可親。穆王乃為之改築，土木之功，赭堊之色，無遺巧焉。五府為虛，而台始成，其高千仞，臨終南之上，號曰中天之台。簡鄭衛之處子，娥媌靡曼者，施芳澤，正峨眉，設笄珥，衣阿錫，曳齊紈，粉白黛黑，佩玉環，雜芷若，以滿之；奏《承雲》、《六瑩》、《九韶》、《晨露》以樂之。月月獻玉衣，旦旦薦玉食，化人猶不舍然，不得已而臨之。居亡幾何，謁王同遊。正執化人之袪，騰而上者中天乃止暨及化人之官。化人之宮，構以金銀，絡以珠玉，出雲雨之上而不知下之據，望之若屯雲焉。耳目所視聽，鼻口所納嘗，皆非人間之有。王實以為清都、紫微、鈞天、廣樂，帝之所居。王俯而視之，其宮榭若累塊積蘇焉。王自以後數十年不思其國也。化入復謁王同遊，所及之處，仰不見日月，俯不見河海。光影所照，王目眩不能得視。音響所未，王耳亂不能得聽。百骸六臟，悸而不凝，意迷精喪，請化人求還。化人移之，王若殞虛焉。既寤，所坐猶向者之處；侍禦猶向者之八；視其前，則酒未清，肴未昲。王問所從來。左右曰：“王默存耳。”由此，穆王自失者三月，而復更問化人。化人曰：“吾與王神遊也，形奚動哉？且曩之所居，奚異王之宮？曩之所遊，奚異王之圃？王間恒疑，暫亡變化之極，疾徐之間，可盡模哉？”

這是精神遊於天上底仙鄉底例。實際地說，不過是方士底幻術，因與道家遠遊底思想相合，故作者采為穆王周遊底引子。這故事恐怕是經過魏晉間底創作。文體也不很早，絕不像出於秦漢人底手。

二、華胥國 華胥國底故事性質也與化人宮相似，記黃帝做夢遊到那裏。作者藉神仙家說來描寫道家底理想國。在《老子》底小國寡民主義和《莊子·山木》底建德之國底理想上，華胥國加上神仙的氣味。《黃帝篇》說黃帝底夢遊說：

華胥氏之國在弇州之西，台州之北，不知斯齊國幾千萬裏，蓋非舟車足力之所能及，神遊而已。其國無帥長，自然而已；其民無嗜欲，自然而已。不知樂生，不知惡死，故無夭殤。不知親已，不知疏物，故無愛憎。不知背逆，不知向順，故無利害。都無所愛憎，都無所畏忌，入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，指擿無痟癢，乘空如履實，寢虛若處床。雲霧不硋其視，雷霆不亂其聽，美惡不滑其心，山谷不躓其步，神行而已。黃帝既寤，怡然自得，召天老力牧，太山稽告之曰：“朕閑居三月，齋心服形，思有以養身治物之道，弗獲其術，疲而睡，所夢若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣，朕得之矣，而不能以告若矣！”又二十有八年，天下大治，幾若華胥氏之國，而帝登假，百姓號之，二百余年不輟。

黃帝升天之說始於漢代，大概是在道家推尊他為教祖以後。在戰國時代想必有許多假托黃帝底書，故在《列子》裏常見“黃帝之書曰”底引句。漢初黃老道確立，對於黃帝底神話也隨著創造出來。華胥國可以看為漢代道家底理想。

三、終北國《湯問篇》說禹曾到此國，周穆王也到過。這國底情形是：