附錄 道家思想與道教（第2/13頁）

小國寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有丹輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。（《道德經》下八十）

能夠實現返到原始的小社會去過那簡易的生活，自是道家底政治理想。從這點，道家立了柔弱與清靜底教義，因為這兩點是簡易生活底要素。柔靜是坤道，是稟承天道底自然，本來含著剛動底能力，自然調和，人若跟著它進行，也不致於失掉剛柔動靜底調和生活。《莊子》所說“慎守女身，物將自壯”（《在宥》），也是表明人如能承順自然，保守天地所賦與底性情，一切事物都要自己調和地發展了。

坤至柔而動也剛；至靜而德方；後得主而有常；含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。（《易·文言傳》）

道家之所謂“道”與儒家之所謂“道”，其不同的地方在前者以為人生應當順從天地之道與萬物同流同化，故立基在陰陽、動靜、剛柔、強弱等等自然相生、自然相克底觀念上頭，而忽視人為底仁義；後者偏重於人道底探索與維持，故主張仁義。我們或者可以說道家與儒家皆以順應天道為生活底法則，所不同底在前者以地道為用，後者以人道為用而已。地道是無成無為底，故《易》（《坤》）有“地道無成而代有終”底說法。地底德不在創作，而在承順天道以資生長養萬物，所以常是站在靜底或消極底地位，凡天所賦與底事物，它都不必費力去改作，只能保守便夠了。假如必定要說地道也有“作”，那麽，這個“作”必是“作成”，“作成”不過是就所有現成底事物去培養它們，使它們長成，故仍是屬於保守底。“保守”是道家對於生活底態度，因為保守比創作簡易，也合乎地道底柔弱靜止底品性。《系辭傳》（下）說：“夫乾，確然示人易矣。夫坤， [造字。左耳旁，右邊“貴”。]然示人簡矣。”又說：“夫乾，天下之健也，德行恒易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。”知是守最重要底事情。《道德經》（二十八）說：

知其雄，守其雌，為天下谿；為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷：常德乃足，復歸於樸。

全部《道德經》都是教人怎樣知，和怎樣去守，而這個“知”就是《系辭傳》所謂“乾知大始”底“知”，“守”就是《坤卦》底“順”。道家所謂順乎自然，及無為而治，都是本乎地道而來底。道一有造作，便有所私；有所私，則不能長久。《道德經》（七）說：

天長，地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。

假使天地有所造作，那就有恩有為，而物失其本真了，故說“天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗”。所謂“長生”，就是萬物柔和地順從自然。人從自然而來，本是能與天地同其久長底，為何人生不過百年就要歸於死亡呢？因為人愛護自己的虛形，比愛住在內裏底“真人”更甚，為他創造許多娛樂受用。在創造中，根本地說，就有創造底苦；在進

行中，難免奪人所有以自饒益，結果便成此得彼失。既然有得失，便不能免於生死。死亡底存在，只是私心和“創造的沖動”所致；故說天地“不自生，故能長生”。天地本於自然化育萬物，故“萬物持之而生而不辭，功成不名有，愛養萬物而不為主”。自然並非有所創作，因為一說到“作”便是不自然了。天地本著自然底進行長養萬物，表面上似乎有所作為，其實是極無所作，也無所私，無所享受，故說：“生而不有，為而不恃，功成而弗居。”

在人與人相處底時候，如柔弱能讓，便是順乎自然之理。讓底反面是爭，故聖人要使人不爭，必得使他們少有接觸底機會更好。為國也是要本著這自然底道理，使為政者“無為而民自治”。“自治”雲者，是人民自己解決自己的生活問題，無須要什麽政府來替他們立仁義，制法度，作禮樂。

故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁。萬物群生，連屬其鄉。禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而遊；鳥鵲之巢可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸，素樸而民性得矣。及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義，而天下始疑矣；澶澶為樂，摘僻為禮，而天下始分矣。故純樸不殘，孰為犧樽？白玉不毀，孰為珪璋？道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂？五色不亂，孰為文采？五聲不亂，孰應六律？夫殘樸以為器，工匠之罪也；毀道德以為仁義，聖人之過也。（《莊子·馬蹄》）