附錄 道家思想與道教（第3/13頁）

民與民相疑相爭都由於聖人為他們立仁義，作禮樂。人若順著自然，守著天地所賦與固有的性情，一切的需要本已齊備，何必再與外境交通，去要求什麽供給呢？民人相爭相攘至於死亡，都是因為他們底要求過於他們所需要底，後面又有一個強有力的聖人或國家去替他們出力，替他們維持，使他們遂意，於是貪得底心就發達到不可制止的地步。“法令滋彰，盜賊多有”，故“剖鬥折衡”是根本解決底方法，因為沒有人代人規定權衡，貪得貪利痛心也就消滅了。

生活要求簡易，欲望要盡量排除，就是道家所謂“葆真”底工夫。人一有了欲望，便想去求滿足，從欲而“得”，從得又想多得一些。欲得之心日盛一日，不安寧的生活因之而生。“不見可欲，使心不亂”，就是清心寧志底工夫。世間一切的作為都是根於“我想做”這個念頭來底，故越有作為，越多欲望。所得愈多，欲望愈大，對於所作愈不知足，而精神上底苦痛常敵不住獲得時底愉快。一不愉快，心便亂了。從需要方面說，所造作底愈多，需要之量也隨著增加起來。人本是可以簡易地過日子底，但因我們底祖先對於物質上底要求不已，以致形成今日煩瑣的生活，使人與外境底關系越來越深切，甚至有缺乏了些少便有不能生活底情形，《老子》說，“少則得，多得惑”（二十二）便是這個意思。譬如水是日用必需的，從前幾家共用一口井，所關系底板小，縱使一旦井枯了，還可以想法子，生活猶不致於受多大的累。今日住幾十萬人底大城市，水底供給集中了，從用水方面看固然利便得多，假使水源一旦斷絕，全城人民所受底痛苦比起從前用井底時代就大多了。故人民與公共事業底關系越大，越是危險，越發痛苦。生活越繁瑣，人物彼此底關系大有拔一發而動全身底光景，“有什佰人之器而不用”底話，正是為此而發。如我們今日用一副機器可當千百人底勞力，可是他已使千萬人變成物質及機械底犧牲了。“民多利器，國家滋昏”（五十七），也就是這個意思。是故聖人當使民無欲。無欲並非有欲以後用強力去壓制底意思，乃是根本地排除它，使人各樂其生而安其居。要這樣，才能保持“三寶”（六十七）。無欲故不爭，不爭故無傷害，而能“慈”。無欲故生活簡易，簡易故省物力，而能“儉”。無欲故靜，靜故謙讓，“不敢為天下先”而能長久。

明白了返到自然及簡易底道理，我們當再進一步去研究道家對於宇宙底見解。道家以為宇宙底進行即是“造化”底現象。世間一切事物都是由於一造一化循環地遷變，並沒有什麽成就。這就是《易》始於《乾》終於《未濟》底意思。造化本無全功，成就與失敗，禍患與福利都是互相循環底。我們所見宇宙底現象沒有一樣不是由造而化，由化而造，故可以說道只是不斷的造化。老子說，“禍兮福所倚，福兮禍所伏”（五十八），莊子更進一步說，“道通為一，其分也成也。其成也，毀也。凡物無成無毀，復通為一”（《齊物論》）。成敗生死是存在天道與地道裏頭循環底造化。

聖人之生也天行，其死也物化。靜而與陰同德；動而與陽同波。不為福先，不為禍始。感而後應，迫而後動，不得已而後起。去知與故，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死若休。不思慮，不豫謀。光矣而不耀；信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。（〈以莊子·刻意》）

這與《易》所謂“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故”，同一意義。所謂感應就是在虛無恬淡中理會造化循環之理，既然知道這個現象，事物底成毀自不能有何影響，來擾亂我底心神。

凡一種事情底成就皆有它底來由，並非由於一朝一夕之故。所謂“成功”或者是從許多失敗積下來底，或者是從許多小成功結成底。積涓滴成海，積沙石成山，積愚成智。但海有時也會枯，山有時也會平；今日之智，未必不是將來之愚：故成海成山成智底“成”只是相對的話，絕對的成就究竟不能得著。道之所以大，在乎虛空不積，雖積而不見，不理會其積。老子說：“三十幅，共一轂，當其無有車之用。”（十一）車行因於轂之虛空，而轂底自身並沒有車底功用。莊子更申明這個意義。

天道運而無所積，故萬物成。帝道運而無所積，故天下歸。聖道運而無所積，故海內服。……夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平，而道德之至，故帝王聖人休焉。體則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也，則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者，憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。（《天道》）