第五章 墨子及前期墨家（第6/9頁）

天下之大患，在於人之不相愛，故以兼愛之說救之。兼愛之道，不惟於他人有利，且於行兼愛之道者亦有利；不惟“利他”，亦且“利自”。此純就功利方面證兼愛之必要。此墨家兼愛之說所以與儒家之主張仁不同也。

天下之大利，在於人之兼愛；天下之大害，在於人之互爭；故吾人應非攻。《非攻中》雲：

今師徒唯毋興起；冬行恐寒，夏行恐暑，此不可以冬夏為者也。春則廢民耕稼樹藝，秋則廢民獲斂；今唯毋廢一時，則百姓饑寒凍餒而死者，不可勝數。今嘗計軍出，竹箭，羽旄，幄幕，甲盾撥劫，往而靡獘腑冷不反者，不可勝數。又與矛戟，戈劍，乘車，其往則碎折靡獘而不反者，不可勝數。與其牛馬肥而往，瘠而反，往死亡而不反者，不可勝數。與其塗道之修遠，糧食輟絕而不繼，百姓死者，不可勝數也。與其居處之不安，食飯之不時，饑飽之不節，百姓之道疾病而死者，不可勝數。喪師多不可勝數，喪師盡不可勝計，則是鬼神之喪其主後，亦不可勝數。國家發政奪民之用，廢民之利，若此甚眾，然而何為為之？曰：“我貪伐勝之名，及得之利，故為之。”子墨子言曰：“計其所自勝，無所可用也；計其所得，反不如所喪者之多。”……飾攻戰者言曰：“南則荊吳之王，北則齊晉之君，始封於天下之時，其土地之方，未至有數百裏也；人徒之眾，未至有數十萬人也。以攻戰之故，土地之博，至有數千裏也；人徒之眾，至有數百萬人。故當攻戰而不可非也。”子墨子言曰：“雖四五國則得利焉，猶謂之非行道也。譬若醫之藥人之有病者然。今有醫於此，和合其祝藥之於天下之有病者而藥之，萬人食此，若醫四五人得利焉，猶謂之非行藥也。故孝子不以養其親，忠臣不以食其君。古者封國於天下，尚者以耳之所聞，近者以目之所見，以攻戰亡者，不可勝數。……”（《墨子》卷五頁二至五）

邊沁以為道德及法律之目的，在於求“最大多數之最大幸福”；墨子亦然。墨子非攻，孟子亦曰：“善戰者服上刑。”但墨子之非攻，因其不利。孟子之反對戰爭，則因其不義。觀孟子與宋辯論之言可見矣。（《告子》下，《孟子》卷十二頁四至六）宋欲見秦楚之王，說構兵之“不利”，而使之“罷之”。孟子則主張以仁義說秦楚之王。宋不必即一墨者，但此點實亦孟子與墨子所以不同也。

七 【宗教的制裁】

墨子雖以為兼愛之道乃惟一救世之法，而卻未以為人本能相愛。《所染篇》雲：

子墨子見染絲者而嘆曰：“染於蒼則蒼，染於黃則黃；所入者變，其色亦變；五入而已則為五色矣；故染不可不慎也！”（《墨子》卷一頁八）

墨子以人性為素絲，其善惡全在“所染”。吾人固應以兼愛之道染人，使交相利而不交相害；然普通人民，所見甚近，不易使其皆有見於兼愛之利，“交別”之害。故墨子注重種種制裁^{[1]，以使人交相愛。}

墨子注重宗教的制裁，以為有上帝在上，賞兼愛者而罰交別者。《天志上》雲：

故天子者，天下之窮貴也，天下之窮富也。故欲富且貴者，當天意而不可不順。順天意者，兼相愛，交相利，必得賞；反天意者，別相惡，交相賊，必得罰。然則是誰順天意而得賞者？誰反天意而得罰者？子墨子言曰：“昔三代聖王禹、湯、文、武，此順天意而得賞者；昔三代之暴王，桀、紂、幽、厲，此反天意而得罰者也。”然則禹、湯、文、武，其得賞何以也？子墨子言曰：“其事上尊天，中事鬼神，下愛人；故天意曰：‘此之我所愛，兼而愛之；我所利，兼而利之；愛人者，此為博焉；利人者此為厚焉。’故使貴為天子，富有天下，業萬世，子孫傳稱其善，方施天下，至今稱之，謂之聖王。”然則桀、紂、幽、厲，其得罰何以也？子墨子言曰：“其事上詬天，中詬鬼，下賊人；故天意曰：“此之我所愛，別而惡之；我所利，交而賊之；惡人者此為博也；賤人者此為厚也。”故使不得終其壽，不歿其世，至今毀之，謂之暴王。”然則何以知天之愛天下之百姓？以其兼而明之。何以知其兼而明之？以其兼而有之。何以知其兼而有之？以其兼而食焉。何以知其兼而食焉？四海之內，粒食之民莫不芻牛羊，豢犬彘，潔為粢盛酒醴，以祭祀於上帝鬼神。天有邑人，何用弗愛也？且吾言殺一不辜者，必有一不祥。殺不辜者誰也？則人也。予人不祥者誰也？則天也。若以天為不愛天下之百姓，則何故以人與人相殺而天予之不祥？此我所以知天之愛天下之百姓也。（《墨子》卷七頁三至四）