第五章 墨子及前期墨家（第5/9頁）
，顏色黧黑，耳目不聰明，手足不勁強，不可用也。又曰：上士操喪也，必扶而能起，杖而能行，以此共三年。若法若言，行若道，苟其饑約又若此矣。是故百姓冬不忍寒，夏不忍暑，作疾病死者，不可勝計也。此其為敗男女之交多矣；以此求眾，譬猶使人負劍而求其壽也。（《墨子》卷六頁十一至十三）儒家所主張厚葬久喪之制，對於“求富”，“求眾”，均有甚大妨礙；故須主張節葬短喪。
以同一理由吾人應反對音樂。《非樂上》雲：
舟用之水，車用之陸，君子息其足焉，小人休其肩背焉。故萬民出財，賫而予之，不敢以為戚恨者何也？以其反中民之利也。然則樂器反中民之利亦若此，即我弗敢非也。然則當用樂器，譬之若聖王之為舟車也，即我弗敢非也。民有三患：饑者不得食，寒者不得衣，勞者不得息，三者民之巨患也。然當即為之撞巨鐘，擊鳴鼓，彈琴瑟，吹竽笙，而揚幹戚，民衣食之財，將安可得乎？即我以為未必然也。意舍此。今有大國即攻小國，有大家即伐小家，強劫弱，眾暴寡，詐欺愚，貴傲賤，寇亂盜賊並興，不可禁止也。然即當為之撞巨鐘，擊鳴鼓，彈琴瑟，吹竽笙，而揚幹戚，天下之亂也，將安可得而治與？即我以為未必然也。是故子墨子曰：姑嘗厚措斂乎萬民，以為大鐘鳴鼓琴瑟竽笙之聲，以求興天下之利，除天下之害，而無補也。是故子墨子曰：為樂非也。（《墨子》卷八頁二十二至二十三）
樂既為無用而可廢，則他諸美術，亦當然在被擯斥之列矣。音樂美術，皆系情感之產物，亦只能動情感，墨子以為無用而擯斥之；其對於情感之態度，於此可見。由墨子極端功利主義之觀點觀之，人之許多情感，皆為無用，且亦無意義；須壓抑之，勿使為吾人行為之障礙。如儒家所說居喪之道，顏色之戚，哭泣之哀，本為人之情感之表現，但自墨子極端功利主義之觀點觀之，此不惟無用，亦且無意義。《公孟篇》曰：
公孟子曰：“三年之喪，學吾子（依俞校增）之慕父母。”子墨子曰：“夫嬰兒子之知，獨慕父母而已。父母不可得也，然號而不止，此其故何也？即愚之至也。然則儒者之知，豈有以賢於嬰兒子哉？”（《墨子》卷十二頁十四）
儒家不執有鬼神，而又注重祭祀，蓋亦為求情感之滿足也。由墨子極端功利主義之觀點觀之，儒家所主張之祭祀亦同一無意義。《公孟篇》雲：
公孟子曰：“無鬼神。”又曰：“君子必學祭祀。”子墨子曰：“執無鬼而學祭祀，是猶無客而學客禮也，是猶無魚而為魚罟也。”（《墨子》卷十二頁十三）
又《貴義篇》雲：
子墨子曰：“必去六辟，默則思，言則誨，動則事，使三者代禦，必為聖人。必去喜，去怒，去樂，去悲，去愛，去惡，（去惡二字，據俞校增）而用仁義。手足口鼻耳，從事於義，必為聖人。”（《墨子》卷十二頁三）
喜，怒，樂，悲，愛，惡，皆屬於情感方面，墨子以為“六辟”，皆須去之。必使吾人“默則思，言則誨，動則事”，使吾人一舉一動，皆在理智用事之狀態中。此墨子排除情感之明文也。
六 【兼愛】
一切奢華文飾，固皆不中國家人民之利，然猶非其大害。國家人民之大害，在於國家人民之互相爭鬥，無有寧息；而其所以互相爭鬥之原因，則起於人之不相愛。《兼愛下》雲：
仁人之事者，必務求興天下之利，除天下之害。然當今之時，天下之害孰為大？曰：“大國之攻小國也，大家之亂小家也。強之劫弱，眾之暴寡，詐之謀愚，貴之傲賤，此天下之害也。又與為人君者之不惠也，臣者之不忠也，父者之不慈也，子者之不孝也，此又天下之害也。又與今人之賤人，執其兵刃毒藥水火以交相虧賊，此又天下之害也。”姑嘗本原若眾害之所自生，此胡自生？此自愛人利人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從惡人賊人生。”分名乎天下惡人而賊人者，兼與，別與？即必曰：“別也。”然即之交別者，果生天下之大害者與？是故別非也。……非人者必有以易之。……是故子墨子曰：“兼以易別。”然即兼之可以易別之故何也？曰：“藉為人之國，若為其國，夫誰獨舉其國以攻人之國者哉？為彼者猶為己也。為人之都，若為己都，夫誰獨舉其都以伐人之都者哉？為彼猶為己也。為人之家若為其家，夫誰獨舉其家以亂人之家者哉？為彼猶為己也。”然即國都不相攻伐，人家不相亂賊，此天下之害與，天下之利與？即必曰：“天下之利也。”姑嘗本原若眾利之所自生，此胡自生？此自惡人賊人生與？即必曰：“非然也。”必曰：“從愛人利人生。”分名乎天下愛人而利人者，別與兼與？即必曰：“兼也。”然即之交兼者果生天下之大利者與？是故子墨子曰：“兼是也。”且鄉吾本言曰：“仁人之事者，必務求天下之利，除天下之害。”今吾本原兼之所生天下之大利者也，吾本原別之所生天下之大害者也。是故子墨子曰：“別非而兼是者”，出乎若方也。今吾將正求興天下之利而取之，以兼為正，是以聰耳明目，相與視聽乎；是以股肱畢強，相為動宰乎。而有道肆相教誨，是以老而無妻者，有所侍養以終其壽；幼弱孤童之無父母者，有所放依以長其身。今唯毋以兼為正，即若其利也。不識天下之士所以皆聞兼而非者，其故何也？然而天下之士非兼者之言，猶未止也。曰：“即善矣，雖然，豈可用哉？”子墨子曰：“用而不可，雖我亦將非之；且焉有善而不可用者？”姑嘗兩而進之，設以為二士，使其一士者執別，使其一士者執兼，是故別士之言曰：“吾豈能為吾友之身，若為吾身；為吾友之親，若為吾親？”是故退睹其友，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋，別士之言若此，行若此。兼士之言不然，行亦不然。曰：“吾聞為高士於天下者，必為其友之身若為其身，為其友之親若為其親，然後可以為高士於天下。”是故退睹其友，饑則食之，寒則衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之，兼士之言若此，行若此。若之二士者，言相非而行相反與？當使若二士者，言必信，行必果，使言行之合猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：“今有平原廣野於此，被甲嬰胄將往戰，死生之權，未可識也；又有君大夫之遠使於巴越齊荊，往來及否，未可識也。”然即敢問：“不識將惡從也，家室奉承親戚，提挈妻子，而寄托之，不識於兼之有是乎？於別之有是乎？”我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼之人，必寄托之於兼之有是也。此言而非兼，擇即取兼，即此言行拂也。不識天下之士，所以皆聞兼而非之者，其故何也？然而天下之士，非兼者之言，猶未止也。曰：“意可以擇士而不可以擇君乎？”姑嘗兩而進之。設以為二君；使其一君者執兼，使其一君者執別。是故別君之言曰：“吾惡能為吾萬民之身若為吾身，此泰非天下之情也。人之生乎地上之無幾何也，譬之猶駟馳而過隙也。”是故退睹其萬民，饑即不食，寒即不衣，疾病不侍養，死喪不葬埋，別君之言若此，行若此。兼君之言不然，行亦不然。曰：“吾聞為明君於天下者，必先萬民之身，後為其身，然後可以為明君於天下。”是故退睹其萬民，饑即食之，寒即衣之，疾病侍養之，死喪葬埋之。兼君之言若此，行若此。然即交兼交別若之二君者，言相非而行相反與？常使若二君者，言必信，行必果，使言行之合，猶合符節也，無言而不行也。然即敢問：“今歲有癘疫，萬民多有勤苦凍餒，轉死溝壑中者，既已眾矣。不識將擇之二君者將何從也？”我以為當其於此也，天下無愚夫愚婦，雖非兼者，必從兼君是也。言而非兼，擇即取兼，此言行拂也。不識天下所以皆聞兼而非之者，其故何也？（《墨子》卷四頁十一至十六）