第九章 惠施、公孫龍及其他辯者（第6/9頁）

堅未與石為堅而物兼。未與為堅而堅必堅。其不堅石物而堅，天下未有若堅而堅藏。白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。黃黑與之然，石其無有，惡取堅白石乎？故離也，離也者因是。（同上）

謝希深注曰：“堅者不獨堅於石，而亦堅於萬物，故曰：‘未與石為堅而物兼’也。亦不與萬物為堅而固當自為堅，故曰：‘未與物為堅而堅必堅也。’天下未有若此獨立之堅而可見，然亦不可謂之無堅，故曰：‘而堅藏也。’”（同上）獨立之白，雖亦不可見，然白實能自白。蓋假使白而不能自白，即不能使石與物白。若白而能自白，則不借他物而亦自存焉。黃黑各色亦然。白可無石，白無石則無堅白石矣。由此可見堅白可離而獨存也。此就形上學上言“堅”及“白”之共相皆有獨立的潛存。“堅”及“白”之共相，雖能獨立的自堅自白，然人之感覺之則只限於其表現於具體的物者，即人只能感覺其與物為堅與物為白者。然即其不表現於物，亦非無有，不過不能使人感覺之耳。此即所謂“藏”也。其“藏”乃其自藏，非有藏之者；故《堅白論》曰：

有自藏也，非藏而藏也。（同上）

柏拉圖謂個體可見而不可思，概念可思而不可見，即此義也。於此更可見“堅”、“白”之“離”矣。豈獨“堅”、“白”離，一切共相皆分離而有獨立的存在，故《堅白論》曰：

離也者，天下故獨而正。（同上）

八 【公孫龍之“指物論”】

現代新實在論者謂個體之物存在（exist）；共相潛存（subsist）。所謂潛存者，即不在時空中占位置，而亦非無有。如堅雖不與物為堅，然仍不可謂無堅。此即謂堅“藏”，即謂堅潛存也。知“堅藏”之義，則《公孫龍子·指物篇》可讀矣。《指物篇》曰：

物莫非指，而指非指。天下無指，物無可以謂物。非指者，天下無（原作而，據俞樾校改）物，可謂指乎？指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也；以天下之所有，為天下之所無，未可。天下無指，而物不可謂指也；不可謂指者，非指也；非指者，物莫非指也。天下無指，而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。天下無指者，生於物之各有名，不為指也。不為指，而謂之指，是兼不為指。以有不為指，之無不為指，未可。且指者，天下之所兼。天下無指者，物不可謂無指也。不可謂無指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指，指非非指也，指與物，非指也。使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指？徑謂無物非指？且夫指固自為非指，奚待於物，而乃與為指？（《公孫龍子》卷中）

天下之物，若將其分析，則惟見其為若幹之共相而已。然共相則不可復分析為共相，故曰：“物莫非指而指非指，天下無指，物無可以為物”也。然共相必“有所定”，有所“與”，即必表現於物，然後在時空占位置而為吾人所感覺；否則不在時空，不為吾人所感覺；故曰：“天下無物，可謂指乎？”又曰：“指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。”蓋共相若“無所定”，不“與物”，則不在時空而“藏”，故為“天下之所無也”。物有在時空中之存在，而為“天下之所有”。故物雖可分析為若幹共相。而物之自身則非指。故一方面言“物莫非指”，一方面又言“物不可謂指”也。謂“天下無指”，即謂共相之自身，不在時空內。然天下之物，皆有其名。“名，實謂也。”名所以謂實，實亦為個體，名則代表共相。然名亦只為共相之代表，非即共相。天下雖有名，而仍無共相。故曰：“天下無指者，生於物之各有名，不為指也。”名不為指，則不可謂之為指。故曰：“以有不為指，之無不為指，未可。”一共相為其類之物之所共有，如“馬”之共相為馬之類之物所共有，白之共相為白物之類之物所共有。故謂天下無指，非謂天下之物無指也。故曰：“且指者，天下之所兼。天下無指者，物不可謂無指也。”按一方面言，物莫非指，蓋具體的物皆共相之聚合而在時空占位置者也。按又一方面言，則物為非指，蓋在時空占位置者乃個體，非共相也。故按一方面言，“不可謂無指者，非有非指也，非有非指者，物莫非指”；按又一方面言，“指非非指，指與物非指也”。“指與物，非指”者，若幹共相聯合現於時空中之“位”而為物。現於物中之指，即“與物”之指，即所謂“物指”。若使無指，則不能有物。若使無物指，亦不能有物。若使有指無物，則僅有“藏”而不現之共相，而講物指之人亦無有矣。故曰：“天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指，徑謂無物非指？”然共相聯合而現於時空之位以為物，亦系自然的，非有使之者故曰：“且夫指固自為非指，奚待於物，而乃與為指？”“非指”即物也。