第九章 惠施、公孫龍及其他辯者（第4/9頁）

《莊子·秋水篇》述公子牟謂公孫龍曰：

且夫知不知是非之竟，而猶欲觀於莊子之言，是猶使蚊負山，商蚷馳河也，必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非陷井之蛙歟？且彼方跐黃泉而登大皇，無南無北，奭然四解，淪於不測。無東無西，始於玄冥，反於大通。子乃規規然而求之以察，索之以辯，是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎？（《莊子》卷六頁二十六）

此用莊學之觀點，以批評辯者，雖不必盡當，然莊學實始於言而終於無言，始於辯而終於無辯。超乎“是非之竟”而“反於大通”。與辯者之始終於“察”“辯”者不同。故《天下篇》批評惠施，注重於其好辯；謂其“以反人為實，以勝人為名”，“特與天下之辯者為怪”。至於敘述莊子學說則特別注重於其不好辯。曰：

莊周……以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之詞，時恣縱而不儻，不以觭見之也。……以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。……不譴是非以與世俗處。其書雖瑰瑋，而連犿無傷也。其辭雖參差，而詭可觀。……（《莊子》卷十頁三十七）

“不以觭見之也”，“不譴是非以與世俗處”，“連犿無傷也”。皆似對惠施之“以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也”而言。《天下篇》敘莊子學術不過二百余字，而言及其言論之方法者，約占半數，蓋欲於此點別莊子與惠施也。《韓非子》引慧子（即惠施）曰：

往者東走，逐者亦東走；其東走則同，其所以東走之為則異。故曰同事之人之不可不審察也。（《說林上》，《韓非子》卷七，《四部叢刊》本，頁十四）

莊子與惠施之不同，亦猶是矣。

然莊子之學，在其“言”與“知”之方面，與惠施終有契合。故惠施死，莊子有無與言之嘆。故《莊子·天下篇》曰：

夫充一尚可，曰愈貴道幾矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反；是窮響以聲，形與影競走也。悲夫！（《莊子》卷十頁四十三）

此謂惠施之學，本可“幾”於“道”；但“惠施不能以此自寧”，故散漫無歸，“卒以善辯為名”；深惜其才而嘆曰“悲夫”。蓋自莊學之觀點言之，惠施之學，可謂一間未達，而入於岐途者也。

【注】《天下篇》對於墨子，稱為“才士也夫”；對於尹文、宋，稱為“救世之士”。雖亦致推崇，究非甚佳考語。但於慎到、田駢，則推為“概乎皆嘗有聞”；於惠施，則推為“愈貴道幾矣”。蓋此二派，對於莊學，實有同處。莊子言“言”，又言“無言”；言“知”，又言“無知”。慎到僅注重“不知”，所得為“塊不失道”。惠施僅注重“言”，所得為“卒以善辯為名”。蓋皆僅有莊學之一方面也。

五 【公孫龍之“白馬論”】

公孫龍，趙人。（《史記·孟子荀卿列傳》）《莊子·天下篇》雲：“辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒。”（《莊子》卷十頁四十二）據此言，公孫龍略在惠施後。然莊子已與其指物白馬之說相辯論，（見下）則亦與莊子同時也。公孫龍嘗說燕昭王、趙惠王偃兵，曰：“偃兵之意，兼愛天下之心也。”（《審應篇》，《呂氏春秋》，《四部叢刊》本，卷十八頁二）然偃兵乃當時一般人之意見，非公孫龍所以名家。《公孫龍子·跡府篇》曰：

公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為守白之論。假物取譬，以守白辯。……欲推是辯以正名實，而化天下焉。（《公孫龍子》卷上，雙鑒樓縮印道藏六子本）

又曰：

龍之所以為名者，乃以白馬之論耳。今使龍去之，則無以教焉。（同上）

《莊子·天下篇》曰：

桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意；能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。（《莊子》卷十頁四十二）

公孫龍之所以名家在於“辯”，故當時以“辯士”、“辯者”稱之。

公孫龍“所以為名者，乃以白馬之論”。《公孫龍子·白馬論》曰：

白馬非馬。……馬者，所以命形也；白者，所以命色也；命色者，非命形也，故曰白馬非馬。……求馬，黃黑馬皆可致；求白馬，黃黑馬不可致。……故黃黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。……馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳；安取白馬？故白者，非馬也。白馬者，馬與白也，馬與白馬也；故曰白馬非馬也。……白者不定所白，忘之而可也。白馬者，言白定所白也。定所白者，非白也。馬者無去取於色，故黃黑皆所以應；白馬者有去取於色，黃黑馬皆所以色去，故惟白馬獨可以應耳。無去者非有去也；故曰白馬非馬。（《公孫龍子》卷上）