第十章 莊子及道家中之莊學

一 【莊子與楚人精神】

《史記》曰：

莊子者，蒙人也。名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王，同時。其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。其著書十余萬言，大抵率寓言也。……善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒墨；雖當世宿學，不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟；當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無汙我。我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾志焉。”（《老莊申韓列傳》，《史記》卷六十三，同文影殿刊本，頁四至五）

蒙為宋地，莊子為宋人。然莊子之思想，實與楚人為近。《史記》謂屈原《離騷》：“濯淖汙泥之中，蟬蛻於濁穢，以浮遊塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。”所謂楚詞皆想像豐富，情思飄逸。此等文學，皆與《詩》三百篇之專歌詠人事者不同。《莊子》書中，思想文體，皆極超曠。《天運篇》謂：

天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已耶？意者其運轉而不能自止耶？雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風起北方，一西一東，有上仿徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？巫鹹袑曰：“來，吾語汝。……”（《莊子》卷五，《四部叢刊》本，頁三十五至三十六）

此段形式內容，皆與《天問》一致。此雖不必為莊子所自作，要之可見莊學與楚人之關系也。莊學對於傳統的思想制度，皆持反對態度。“剽剝儒墨”，而獨推尊老聃。《莊子·天下篇》雖不以老聃為與莊周同派，而對於老聃則極致推崇。蓋宋與楚近，莊子一方面受楚人思想之影響，一方面受辯者思想之影響。故能以辯者之辯論，述超曠恍惚之思，而自成一系統焉。

據《史記》所說，莊子與梁惠王、齊宣王同時，似亦與孟子同時。馬夷初先生作《莊子年表》，起周烈王七年（西歷紀元前三六九年），迄赧王二十九年（西歷紀元前二八六年）。（見《天馬山房叢著》）孟子與莊子同時，然二人似均未相辯駁，似甚可疑。然莊子之學為楊朱之學之更進步者，則自孟子之觀點言之，莊子亦楊朱之徒耳。莊子視孟子，亦一孔子之徒。孟子之“距楊、墨”，乃籠統“距”之；莊子之“剽剝儒墨”，亦籠統“剽剝”之。故孟子但舉楊朱，莊子但舉孔子。孟子、莊子二人，必各不相知也。

二 【 道、德、天】

莊學之哲學，與《老子》不同，但其所謂“道”、“德”，則與《老子》同；前已言之。茲述《莊子》書中所謂道。《知北遊》雲：

東郭子問於莊子曰“所謂道惡乎在？”莊子曰：“無所不在。”東郭子曰：“期而後可。”莊子曰：“在螻蟻。”曰：“何其下耶？”曰：“在稊稗。”曰：“何其愈下耶？”曰：“在瓦甓。”曰：“何其愈甚耶？”曰：“在屎溺。”東郭子不應。莊子曰：“夫子之問也，固不及質。正獲之問於監市履狶也，每下愈況。汝唯莫必，無乎逃物；至道若是，大言亦然。周、遍、鹹、三者，異名同實，其指一也。”（《莊子》卷七頁四十九至五十）

道即天地萬物所以生之總原理，有物即有道，故道“無所不在”也。《大宗師》雲：

夫道有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地。在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。（《莊子》卷三頁十）

道為天地萬物所以生之總原理，故“自本自根”，無始無終而永存，天地萬物皆依之生生不已也。

道之作用，亦系自然的；故曰：

技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。（《天地》，《莊子》卷五頁二）

天即自然之義，故曰：

無為為之之謂天。（同上）

又曰：

天在內，人在外。……牛馬四足是謂天；落（同絡）馬首，穿牛鼻，是謂人。（《秋水》，《莊子》卷六頁二十一）

“道兼於天”即《老子》所說“道法自然”之義也。

道即天地萬物所以生之總原理，此原理即表現於萬物之中。《天道》雲：

吾師乎！吾師乎！萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地，刻雕眾形而不為巧；此之謂天樂。（《莊子》卷五頁二十四）