第十章 莊子及道家中之莊學（第4/8頁）

人之意見，萬有不齊，如有風時萬竅之怒號，如《齊物論》開端所說者，究孰為是，孰為非？果能以當時所謂“辯”者“明是非”乎？《齊物論篇》雲：

既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰使正之？使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之？使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之？使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之？然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邪？（《莊子》卷一頁四十四至四十五）

此明“辯”不能定是非也。蓋若必執一以為是，則天下人之意見，果孰為是？正與上述之孰為正處正味正色，同一不能決定也。若不執一以為是，則天下人之意見皆是也。惟其皆是，故聽其自爾，而無須辯矣。《齊物論篇》雲：

是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也，亦無辯。化聲之相待，若其不相待。和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。（《莊子》卷一頁四十五至四十六）

視天下之意見，皆如自然之“化聲”，皆如《齊物論》所謂之“音”。鳥鳴風響，未聞人欲爭其是非，而何獨對於人之言論斤斤評論其是非哉？故聽其自爾可矣。

執此原理以應付當時學術界中之爭辯，《齊物論篇》雲：

夫言非吹也，言者有言，其所言者，特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於音，亦有辯乎，其無辯乎？道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰，彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰，莫若以明。（《莊子》卷一頁二十六至二十八）

此所說“彼是”，似亦駁公孫龍之說。公孫龍《名實論》以為彼只是彼，此只是此。（見上第九章第六節引）莊學則以為彼是乃相對的。故曰：“彼出於是，是亦因彼，彼是方生之說也。”彼是互相謂為彼是。儒墨之互相是非，亦猶是也。若於“儒墨之是非”，必執一以為是，則“彼亦一是非，此亦一是非”，如環無端，不可窮矣。惟知“道惡乎往而不存，言惡乎存而不可”者，視“儒墨之是非”，與“音”同為天然之“化聲”，故聽其自爾，所謂“是以聖人不由，而照之於天”也。此所謂“以明”也。有所是則有所非，有所非則有所是；故是非乃相對待的，所謂“偶”也；彼是亦然。若聽是非彼是之自爾而無所是非彼是，則無偶矣。故曰：“彼是莫得其偶，謂之道樞”也。彼此互相是非，“是亦一無窮，非亦一無窮”，如一環然。不與有所是非者為循環之辯論，而立於環中以聽其自爾。則所謂“樞始得環中，以應無窮”也。《齊物論篇》又曰：

是以聖人和之以是非，而休乎天鈞；是之謂兩行。（《莊子》卷一頁三十一）

“天鈞”者，《寓言篇》亦言“天均”、“天倪”。“天鈞”、“天倪”皆謂萬物自然之變化；“休乎天鈞”，即聽萬物之自然也。聖人對於物之互相是非，聽其自爾。故其態度，即是不廢是非而超過之，“是之謂兩行”。

用此觀點以觀物，即以道之觀點觀物也。《秋水篇》曰：

以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數等矣。以功觀之，因其所有而有之，而萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。……以道觀之，何貴何賤，是謂反衍。無拘而志，與道大蹇。何少何多，是謂謝施。無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德。繇繇乎若祭之有社，其無私福。泛泛乎其若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼。是謂無方，萬物一齊，孰短孰長。道無終始，物有死生。不恃其成，一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止。消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。（《莊子》卷六頁十六至二十）