第十章 莊子及道家中之莊學（第3/8頁）

“天地固有常”等，乃自然的、天然的，即所謂“天”也。“放德而行，循道而趨”，即隨順人及物之性也。《天道篇》雲：

夫明白於天地之德者此之謂大本大宗，與天和者也。……與天和者，謂之天樂。（《莊子》卷五頁二十三）

隨順人及物之性，即與天和，即天樂也。

政治上社會上各種制度，由莊學之觀點觀之，均只足以予人以痛苦。蓋物之性至不相同，一物有一物所認為之好，不必強同，亦不可強同。物之不齊，宜即聽其不齊，所謂以不齊齊之也。一切政治上社會上之制度，皆定一好以為行為之標準，使人從之，此是強不齊以使之齊，愛之適所以害之也。《至樂篇》雲：

昔者海鳥止於魯郊。魯侯禦而觴之於廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之。壇陸，浮之江湖，食之鰍，隨行列而止，委蛇而處，彼唯人言之惡聞，奚以夫為乎？鹹池、九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與環而觀之。魚處水而生，人處水而死。彼必相與異，其好惡故異也。故先聖不一其能，不同其事；名止於實，義設於適；是之謂條達而福持。（《莊子》卷六頁三十五）

“不一其能，不同其事；名止於實，義設於適。”故無須定一一定之規矩準繩，而使人必從之也。聖人作規矩準繩，制定政治上及社會上各種制度，使天下之人皆服從之。其用意雖未嘗不善，其用心未嘗不為愛人，然其結果則如魯侯愛鳥，愛之適所以害之。故莊學最反對以治治天下，以為欲使天下治，則莫如以不治治之。《應帝王篇》雲：

汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。（《莊子》卷三頁三十）

《在宥篇》雲：

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也。宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉。（《莊子》卷四頁二十六）

所以不治天下而天下自治者，蓋天下之人，其所好雖不同，而莫不願治；故曰：

以為一世蘄乎亂（治也），孰弊弊焉以天下為事？（《逍遙遊》，《莊子》卷一頁十三）

又曰：

天下均治之為願，而何計以有虞氏為？（《天地》，《莊子》卷五頁十七）

既“天下均治之為願”，故聽其自然而自治矣。莊學亦主張以不治治天下，然其立論之根據，則與《老》學不同也。

如不隨順人之性，而強欲以種種制度治之，則如絡馬首、穿牛鼻，以人為改天然，其結果適足以致苦痛，此各種人為之通弊也。《駢拇篇》雲：

是故鳧脛雖短，續之則憂。鶴脛雖長，斷之則悲。故性長非所斷，性短非所續。……（《莊子》卷四頁四）

人為之目的，多系截長補短，改造天然。故自有人為，而人隨順天然之幸福失。既無幸福，亦無生趣。譬猶中央之帝，名曰混沌，本無七竅；若強鑒之，則七竅開而混沌已死矣。（見《應帝王》）《秋水篇》雲：

無以人滅天，無以故滅命。（《莊子》卷六頁二十一）

以人為改天然，即“以人滅天”，“以故滅命”也。

五 【自由與平等】

由上觀之，可知莊學中之社會政治哲學，主張絕對的自由，蓋惟人皆有絕對的自由，乃可皆順其自然之性而得幸福也。主張絕對的自由者，必主張絕對的平等，蓋若承認人與人、物與物間，有若何彼善於此，或此善於彼者，則善者應改造不善者使歸於善，而即亦不能主張凡物皆應有絕對的自由矣。莊學以為人與物皆應有絕對的自由，故亦以為凡天下之物，皆無不好，凡天下之意見，皆無不對。此莊學與佛學根本不同之處。蓋佛學以為凡天下之物皆不好，凡天下之意見皆不對也。《齊物論篇》雲：

且吾嘗試問乎女。民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼？猿猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猿，猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚遊。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉？（《莊子》卷一頁三十八至三十九）

若必執一以為正色，則“四者孰知天下之正色哉”？若不執一以為正色，則四者皆天下之正色也。猶之海鳥之“浮江湖”，“食鰍”，與魯君之“奏九韶”，“具太牢”，其養雖絕不相同，然皆為天下之正養也。