第十一章 《墨經》及後期墨家

一 【戰國時墨家之情形】

《韓非子·顯學篇》曰：

自墨子之死也，有相裏氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。（《韓非子》卷十九，《四部叢刊》本，頁七）

《莊子·天下篇》曰：

相裏勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲，已齒，鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨。以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應。以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。（《莊子》卷十，《四部叢刊》本，頁二十九）

此戰國時墨家之情形也。此時有《墨經》。《墨經》之作，亦辯者之學之反動。蓋辯者所持之論，皆與吾人之常識違反。儒墨之學，皆注重實用，對於宇宙之見解，多根據常識。見辯者之“然不然，可不可”，皆以為“怪說觭辭”而競起駁之。然辯者立論，皆有名理的根據，故駁之者之立論，亦須根據名理。所以墨家有《墨經》，儒家有《荀子》之《正名篇》，皆擁護常識，駁辯者之說。儒墨不同，而對於反辯者則立於同一觀點。蓋儒墨乃從感覺之觀點以解釋宇宙；而辯者則從理智之觀點以解釋宇宙也。

在另一方面，儒墨俱受辯者之影響，故於發揮其自己學說之時，立論亦均較前精確；壁壘均較前森嚴。試以本章所論《墨子》六篇與《墨子》中之他篇比，以《荀子》與《論語》、《孟子》比，便可見矣。

《墨經》之成就，比《荀子·正名篇》為高；蓋原來墨家本較儒家重辯。墨子雲：“以其言非吾言者，是猶以卵投石也。盡天下之卵，其石猶是也。不可毀也。”（《貴義篇》，《墨子》卷十二，孫詒讓《墨子間詁》，涵芬樓影印本，頁七）又雲：“言無務為多而務為智，無務為文而務為察。”（《修身篇》，《墨子》卷一頁四至五）言有三表，皆“務為智”，“務為察”也。又《墨子·貴義篇》謂：“子墨子南遊使衛，關中載書甚多。”（《墨子》卷十二頁四）《耕柱篇》雲：

公孟子曰：“君子不作。術（同述）而已。”子墨子曰：“不然。……吾以為古之善者則誅（即述之誤）之；今之善者則作之。欲善之益多也。”（《墨子》卷十一頁二十二至二十三）

《莊子·天下篇》亦謂“墨子好學而博，不異，不與先王同。”即《墨經》亦可見墨子後之墨者之“好學而博”也。

汪中《墨子序》謂：“《經上》至《小取》六篇，當時謂之《墨經》。莊周稱相裏勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲、已齒、鄧陵子之屬，以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應者也。”（《述學》）此說別無證據，但《大取》、《小取》二篇，亦為戰國時作品，其內容與《經》及《經說》大致相同。茲亦以之附於《墨經》中。

晉人魯勝，稱《經》上下，《經說》上下，為“墨辯”。胡適之先生因之，稱《經》上下、《經說》上下、《大取》、《小取》為“墨辯”；又以作“墨辯”者為“別墨”。按《墨經》中雖亦有“堅白同異之辯”，“觭偶不仵之辭”，然其主要目的，在於闡明墨學，反對辯者。“墨辯”之名，魯勝以前無有也。墨家各派，“倍譎不同”，“相謂別墨”，即互相指為非墨學正統，非自謂“別墨”也。然皆“以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世”，則紛亂之中，仍有統一存焉。蓋墨者之鐵的組織，尚未崩潰也。

二 【《墨經》中之功利主義】

功利主義為墨子哲學之根本，但墨子雖注重利，而未言何以須重利。《墨經》則更進一步，與功利主義以心理的根據。《經上》雲：

利，所得而喜也。（《墨子》卷十頁五）《經說》雲：“得是而喜，則是利也；其害也，非是也。”（《墨子》卷十頁二十）

害，所得而惡也。（《墨子》卷十頁五）《經說》雲：“得是而惡，則是害也；其利也，非是也。”（《墨子》卷十頁二十）

吾人之所喜者為利，吾人之所惡者為害。趨利避害，乃人性之自然，故功利主義，為吾人行為之正當標準也。邊沁雲：

“天然”使人類為二種最上威權所統治；此二威權，即是快樂與苦痛。只此二威權，能指出人應做什麽，決定人將做什麽。功利哲學，即承認人類服從此二威權之事實，而以之為哲學之基礎。此哲學之目的，在以理性法律，維持幸福。（邊沁《道德立法原理導言》“An Introduction to the Principles of Morals and Legislation”一頁）

《墨經》正是如此主張。邊沁所謂快樂苦痛，《墨經》謂之利害，即可以致快樂苦痛者也。邊沁所謂理性，《墨經》謂之智。欲是盲目的必須智之指導，方可趨將來之利而避將來之害。《經說上》雲：