第九章 惠施、公孫龍及其他辯者
一 【辯者學說之大體傾向】
漢人所謂名家，戰國時稱為“刑名之家”，（《戰國策·趙策》，“刑名”即“形名，”說見王鳴盛《十七史商榷》卷五）或稱為“辯者”。《莊子·天地篇》謂：“辯者有言曰：‘離堅白，若縣寓。’”（《莊子》卷五，《四部叢刊》本，頁九）《天下篇》謂：“惠施以此為大觀於天下，而曉辯者。天下之辯者，相與樂之。……桓團，公孫龍，辯者之徒。”（《莊子》卷十頁四十至四十二）於此可見“辯者”乃當時之“顯學”，而“辯者”亦當時此派“顯學”之通名也。
辯者之書，除《公孫龍子》存一部分外，其余均佚。今所知惠施及其他辯者之學說，僅《莊子·天下篇》所舉數十事。然《天下篇》所舉，僅其辯論所得之斷案，至所以達此斷案之前提，則《天下篇》未言及之。自邏輯言，一同一之斷案，可由許多不同之前提推來。吾人若知一論辯之前提，則可推知其斷案。若僅知其斷案，則無由定其系由何前提推論而得，其可能的前提甚多故也。故嚴格言之，《天下篇》所舉惠施等學說數十事，對之不能作歷史的研究，蓋吾人可隨意為此等斷案，加上不同的前提而皆可通，注釋者可隨意予以解釋，不易斷定何者真合惠施等之說也。但中國哲學史中之只有純理論的興趣之學說極少，若此再不講，則中國哲學史更覺畸形。若欲講此數十事，而又不欲完全瞎猜，則必須先明辯者學說之大體傾向。欲明辯者學說之大體傾向，須先看較古書中對於辯者學說之傳說及批評。
《莊子·天地篇》曰：
夫子問於老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：‘離堅白，若縣寓。’若是則可謂聖人乎？”（《莊子》卷五頁九）
又《秋水篇》曰：
公孫龍問於魏牟曰：“龍少學先生之道，長而明仁義之行。合同異，離堅白。然不然，可不可。困百家之知，窮眾口之辯，吾自以為至達已。”（《莊子》卷六頁二十四）
《天下篇》曰：
桓團、公孫龍，辯者之徒，飾人之心，易人之意。能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。……然惠施之口談，自以為最賢。……以反人為實，而欲以勝人為名，是以與眾不適也。（《莊子》卷十頁四十二至四十三）
《荀子·非十二子篇》曰：
不法先王，不是禮義。而好治怪說，玩琦辭。甚察而不惠，（王念孫曰：“惠當為急之誤。”）辯而無用。多事而寡功，不可以為治綱紀。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施鄧析也。（《荀子》卷三，《四部叢刊》本，頁十四）
又《解蔽篇》曰：
惠子蔽於辭，而不知實。……由辭謂之道，盡論矣。（《荀子》卷十五頁五）
司馬談曰：
名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名，而失人情。故曰：使人儉而善失真。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。（《太史公自序》，《史記》卷百三十，同文影殿刊本，頁五）
《漢書·藝文志》曰：
名家者流，蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：“必也正名乎？名不正則言不順，言不順則事不成。”此其所長也。及譥者為之，則苟鉤
析亂而已。（《前漢書》卷三十，同文影殿刊本，頁二十五）
此當時及以後較早學者對於辯者學說之傳說及批評也。此等批評雖未盡當，傳說雖未必盡可信，然於其中可見辯者學說之大體傾向。換言之，即此等傳說批評，可指示吾人以推測辯者學說之方向。本此指示以解釋現所有關於辯者學說之材料，或可不致大失真也。
《莊子》書中除《天下篇》外，“寓言十九”，上所引《天地》及《秋水篇》二事，固不能斷其為真。不過《莊子》書中所述歷史上的人物之言行，雖不必真，然與其人之真言行，必為一類。如《莊子》書中述孔子之言，必為講禮義經典者；其所述雖非必真為孔子所說，要之孔子之主張，自亦在此也。故認《莊子》書中所述歷史上的人物之言行為真固不可；認其可以表示其人言行之大體傾向，則無不可也。
即以上所引觀之，可見辯者之學說必全在所謂名理上立根據，所謂“專決於名”也。故漢人稱之為名家。吾人解釋現所有辯者之言，亦宜首注意於此方面。
二 【惠施與莊子】
荀子以惠施、鄧析並舉；然據《呂氏春秋》所說，鄧析只以教人訟為事，蓋古代一有名之訟師也。大約其人以詭辯得名，故後來言及辯者多及之。其實辯者雖尚辯而不必即尚詭也。
惠施姓惠名施，相傳為宋人。（《淫辭篇》高注，《呂氏春秋》，《四部叢刊》本，卷十八頁十三）與莊子為友。莊子及見惠施之死，（見《莊子·徐無鬼》）則惠施似較莊子為年長。《呂氏春秋》謂惠施“去尊”。《愛類篇》，《呂氏春秋》卷二十一頁九）《韓非子》謂惠施“欲以齊、荊偃兵”。（《內儲說上》，《韓非子》，《四部叢刊》本，卷九頁四）《莊子·天下篇》謂惠施謂：“泛愛萬物，天地一體也。”（《莊子》卷十頁三十九）是惠施亦主張兼愛非攻，與墨家同。故胡適之先生歸之於“別墨”。然《莊子·天下篇》不以惠施為墨家。蓋墨家為一有組織的團體，須加入其團體，“以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世”（《天下篇》，《莊子》卷十頁二十九）者，方可為墨；非隨便以兼愛非攻為說，即為墨也。且惠施“去尊”之說，其詳雖不可考，要之“去尊”亦與墨家尚同之說相違也。大約戰國之時，戰事既多而烈，非兵之說甚盛。故孟子反對戰爭，公孫龍亦主張偃兵，此自是當時之一種普通潮流。惠施、公孫龍固不以此名家也。