第十章 莊子及道家中之莊學（第2/8頁）

所以者何？道即表現於萬物之中，故萬物之自生自長，自毀自滅。一方面可謂系道所為，而一方面亦可謂系萬物之自為也。“吾何為乎？何不為乎？夫固將自化。”（《秋水》，《莊子》卷六頁二十）《齊物論》雲：

夫吹萬不同，而使其自己也，鹹其自取，怒者其誰耶？（《莊子》卷一頁二十一）

萬物之所以如此，“鹹其自取”，所謂“夫固將自化”也。惟其如此，故道可“無為而無不為”，如《老子》所說。

道非事物，故可稱之為“無”。《天地》雲：

泰初有“無”，無有無名。一之所起，有一而未形。物得以生謂之德。未形者有分，且然無間謂之命。流動而生物，物生成理謂之形。形體保神，各有儀則，謂之性。（《莊子》卷五頁八至九）

泰初有“無”，無即道也。《老子》雲：“道生一”。莊子亦以道為“一之所起，有一而未形”。德者，得也；“物得以生謂之德”。由此而言，則天地萬物所以生之總原理，即名曰道；各物個體所以生之原理，即名曰德。故曰：

形非道不生；生非德不明。（《天地》，《莊子》卷五頁四）

惟因道德同是物之所以生之原理，所以《老》、莊書中，道德二字，並稱列舉。江袤雲：

道德實同而名異。……無所不在之謂道，自其所得之謂德。道者，人之所共由；德者，人之所自得也。試以水為喻。夫湖海之涵浸，與坳堂之所畜，固不同也；其為水有異乎？江河之流注，與溝澮之湍激，自其所得如是也。謂之實同名異，詎不信然？（焦竑《老子翼》卷七引，漸西村舍刊本，頁三十八）

江氏謂道者人之所共由；德者人之所自得。頗能說明道德之所以同，及其所以異。不過依莊學之意，則應雲：道者物（兼人言）之所共由，德者物之所自得耳。物之將生，由無形至有形者，謂之命。及其成為物，則必有一定之形體。其形體與其精神，皆有一定之構造與規律，所謂“各有儀則”；此則其性也。

三 【 變之哲學】

然物之形體，非一成不變者。依莊學所見，天地萬物，無時不在變化中。故曰：

一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！（《齊物論》，《莊子》卷一頁二十四）

又《秋水篇》雲：

物之生也，若驟若馳。無動而不變，無時而不移。（《莊子》卷六頁二十）

又《寓言篇》雲：

萬物皆種也，以不同形相禪。始卒若環，莫得其倫。是謂天均；天均者，天倪也。（《莊子》卷九頁十三）

“天均”《齊物論》作“天鈞”。謂之鈞者，喻其運行不息也。上文謂惠施之哲學，可謂為變之哲學；莊學亦變之哲學也。

四 【 何為幸福】

凡物皆由道，而各得其德，凡物各有其自然之性。苟順其自然之性，則幸福當下即是，不須外求。《莊子·逍遙遊篇》，故設為極大極小之物，鯤鵬極大，蜩鳩極小。“鵬之徙於南冥也，水擊三千裏，摶扶搖而上者九萬裏，去以六月息者也。”（《莊子》卷一頁二）蜩與學鳩笑之曰：“我決起而飛，槍榆枋，時則不至而控於地而已矣，奚以之九萬裏而南為？”（《莊子》卷一頁四）此所謂“故極小大之致，以明性分之適。……苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有余矣。故小大雖殊，逍遙一也。”（郭象注《莊子》卷一頁一至四）物如此，人亦然。《逍遙遊》雲：

故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者，其自視也，亦若此矣。（《莊子》卷一頁七）

笛卡兒曰：“在人間一切物中，聰明之分配，最為平均；因即對於各物最難滿足之人，皆自以其自己之聰明為甚豐而不求再多。”（《方法論》第一頁）蓋各人對於其自己所得於天者，皆極滿足也。《馬蹄篇》雲：

彼民有常性，織而衣，耕而食。是謂同德。一而不黨，命曰天放。故至德之世，其行填填，其視顛顛。當是時也，山無蹊隧，澤無舟梁。萬物群生，連屬其鄉。禽獸成群，草木遂長。是故禽獸可系羈而遊，鳥鵲之巢，可攀援而窺。夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並，惡乎知君子小人哉？同乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。（《莊子》卷四頁十二）

又《天道篇》，老聃謂孔子雲：

夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨已至矣。又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？噫！夫子亂人之性也！（《莊子》卷五頁三十至三十一）