第十二章 荀子及儒家中之荀學（第2/9頁）

後王之法，即指周道。《非相篇》曰：

人道莫不有辨，辨莫大於分，分莫大於禮，禮莫大於聖王。聖王有百，吾孰法焉？故曰，文久而息，節族久而絕，守法數之有司，極禮（俞樾雲：“疑禮字衍文。”）而褫。故曰，欲觀聖王之跡，則於其粲然者矣，後王是也。彼後王者，天下之君也，舍後王而道上古，譬之是猶舍己之君而事人之君也。故曰，欲觀千歲，則數今日；欲知億萬，則審一二；欲知上世，則審周道，欲知周道，則審其人，所貴君子。（《荀子》卷三頁六）

孟荀皆尊崇孔子，自一方面言，亦皆擁護周制。荀子言法後王，孟子言法先王，其實一也。

荀子所以以“周道”為後王之法者，本書上文謂當春秋、戰國之時，舊制度日即崩壞。當時賢哲有擁護舊制度者，有批評或反對舊制度者，有欲另立新制度，以替代舊制度者。（第二章第二節）此諸賢哲於發表其主張之時，一方面言之有故，持之成理，一方面又各托為古賢聖之言以自重，莊子所謂重言是也。孔子擁護周制，故常言及文王、周公。墨子繼起，自以為法夏而不法周，特擡出一較古之禹以壓文王、周公。孟子繼起，又擡出更古之堯舜以壓禹。《老》莊之徒繼起，則又擡出傳說中堯舜以前之人物，以壓堯舜。在孟子時，文王、周公尚可謂為先王，“周道”尚可謂為“先王之法”。至荀子時，則文王、周公只可謂為後王，“周道”只可謂為後王之法矣。

當時《老》莊之徒，謂古今時勢大異，故周制不可復行。《莊子·天運篇》曰：

夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也。勞而無功，身必有殃。（《莊子》卷五，《四部叢刊》本，頁四十二）

荀子曰：

故千人萬人之情，一人之情是也。天地始者，今日是也。百王之道，後王是也。君子審後王之道，而論於百王之前，若端拜而議。推禮義之統，分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。（《不苟篇》，《荀子》卷二頁七至八）

又曰：

夫妄人曰，古今異情，其以治亂者異道，而眾人惑焉。彼眾人者，愚而無說，陋而無度者也。其所見焉，猶可欺也，而況於千世之傳也。妄人者，門庭之間，猶可誣欺也，而況於千世之上乎。聖人何以不欺？曰，聖人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以類度類，以說度功，以道觀盡。古今一度也，類不悖，雖久同理。故鄉乎邪曲而不迷，觀乎雜物而不惑，以此度也。（《非相篇》，《荀子》卷三頁七）

所謂妄人即如《天運篇》作者之人也。“天地始者，今日是也”。今日之天地，猶是昔日之天地。今日之人類，猶是昔日之人類。“類不悖，雖久同理”，周制何以不可復行也？

四 【天及性】

孔子所言之天為主宰之天；孟子所言之天，有時為主宰之天，有時為運命之天，有時為義理之天；荀子所言之天，則為自然之天，此蓋亦由於《老》莊之影響也。《莊子·天運篇》謂天地日月之運行，“其有機緘而不得已”，“其運轉而不能自止”，即持自然主義的宇宙觀者之言也。荀子之宇宙觀，亦為自然主義的。荀子曰：

天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。……故明於天人之分，則可謂至人矣。不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深其人不加慮焉。雖大，不加能焉。雖精，不加察焉。夫是之謂不與天爭職。天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。舍其所以參，而願其所參，則惑矣。列星隨旋，日月遞炤，四時代禦，陰陽大化，風雨博施。萬物各得其和以生，各得其養以成。不見其事，而見其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天。唯聖人為不求知天。（《天論篇》，《荀子》卷十一頁十五至十七）

“列星隨旋，日月遞炤”，皆自然之運行；其所以然之故，聖人不求知之也。“不求知天”，而但盡人力以“自求多福”。人力能“自求多福”，“能治天時地財而用之”，（楊倞注語）此人之所以能與天地參也。故曰：

大天而思之，孰與物畜而制之。從天而頌之，孰與制天命而用之。望時而待之，孰與應時而使之。因物而多之，孰與騁能而化之。思物而物之，孰與理物而勿失之也。願於物之所以生，孰與有物之所以成。故錯人而思天，則失萬物之情。（《天論篇》，《荀子》卷十一頁二十三）