第十二章 荀子及儒家中之荀學（第3/9頁）

此所謂“治天時地財而用之”也。

孟子言義理之天，以性為天之部分，此孟子言性善之形上學的根據也。荀子所言之天，是自然之天，其中並無道德的原理，與孟子異。其言性亦與孟子正相反對，《性惡篇》曰：

人之性惡，其善者偽也。（《荀子》卷十七頁一）

所謂性及偽者，《性惡篇》曰：

不可學，不可事，而在人者謂之性。可學而能，可事而成之在人者，謂之偽。是性偽之分也。（《荀子》卷十七頁三）

又曰：

性者，本始材樸也；偽者，文禮隆盛也。無性則偽之無所加；無偽則性不能自美。（《禮論篇》，《荀子》卷十三頁十五至十六）

“生之所以然者謂之性”（《正名篇》，《荀子》卷十六頁一），性乃屬於天者。天既自有其“常”，其中無理想，無道德的原理，則性中亦不能有道德的原理。道德乃人為的，即所謂偽也。《性惡篇》曰：

今人之性，生而有好利焉，順是故爭奪生，而辭讓亡焉。生而有疾惡焉，順是故殘賊生，而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者偽也。（《荀子》卷十七頁一）

人性雖惡，而人人可以為善。《性惡篇》曰：

塗之人可以為禹，曷謂也？曰：凡禹之所以為禹者，以其為仁義法正也。然則仁義法正，有可知可能之理。然而塗之人也，皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具，然則其可以為禹明矣。……今使塗之人，伏術為學，專心一志，思索孰察，加日縣久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者，人之所積而致矣。（《荀子》卷十七頁十至十一）

陳澧曰：“戴東原曰：‘此與性善之說，不惟不相悖，而且若相發明。’（《孟子字義疏證》）澧謂塗之人可以為禹，即孟子所謂人皆可以為堯舜，但改堯舜為禹耳。如此則何必自立一說乎？”（《東塾讀書記》卷三頁二）然孟子所謂性善，乃謂人性中本有善端，人即此善端，“擴而充之”，即為堯舜。荀子謂人之性惡，乃謂人性中本無善端。非但無善端，且有惡端。但人性中雖無善端，人卻有相當之聰明才力。人有此才力，若告之以“父子之義”，“君臣之正”，則亦可學而能之。積學既久，成為習慣，聖即可積而致也。荀子曰：

塗之人百姓，積善而全盡，謂之聖人。彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖。故聖人也者，人之所積也。人積耨耕而為農夫，積斫削而為工匠，積反（同販）貨而為商賈，積禮義而為君子。（《儒效篇》，《荀子》卷四頁二十）

塗之人“皆有可以知仁義法正之質，皆有可以能仁義法正之具”，乃就人之聰明才力方面說，非謂人原有道德的性質也。人之積禮義而為君子，與其積耨耕而為農夫等同，蓋皆知識習慣方面事也。孟子言人之所以異於禽獸者，在人有是非之心等善端。荀子則以為人所以異於禽獸者，在於人之有優秀的聰明才力。故荀子性惡之說，實與孟子性善之說不同也。

五 【荀子之心理學】

此點觀荀子之心理學，更可了然。《荀子·正名篇》曰：

生之所以然者謂之性。性（王先謙雲：“當作生。”）之和所生，精合感應，不事而自然，謂之性。性之好惡喜怒哀樂，謂之情。情然而心為之擇，謂之慮。心慮而能為之動，謂之偽。慮積焉，能習焉，而後成，謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知。知有所合謂之智。智（盧文弨雲：“智字衍。”）所以能之在人者謂之能。能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命。（《荀子》卷十六頁一至二）

又曰：

凡語治而待去欲者，無以道欲，而困於有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節欲，而困於多欲者也。……欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也。求者從所可，受乎心也。天性有欲，心為之制節。（此九字據久保愛所據宋本增）……人之所欲生甚矣，人之所惡死甚矣。然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及，心止之也。……欲不及而動過之，心使之也。……性者，天之就也。情者，性之質也。欲者，情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。……凡人之取也，所欲未嘗粹而來也。其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。衡不正，則重縣於仰，而人以為輕。輕縣於俯，而人以為重。此人所以惑於輕重也。權不正，則禍托於欲，而人以為福。福托於惡，而人以為禍。此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也。離道而內自擇，則不知禍福之所托。易者以一易一，人曰無得亦無喪也。以一易兩，人曰無喪而有得也。以兩易一，人曰無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪？離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得？（《荀子》卷十六頁十三至十七）