第四章 古文經學與揚雄、王充（第4/7頁）

又雲：

或曰：“甚矣，傳書之不果也。”曰：“不果則不果矣，又（原作人，依汪榮寶校改）以巫鼓。”（《君子》，《法言》卷十二頁二）

陰陽家之言，皆“巫鼓”之說也。當時方士所言神仙長生久視之說，揚雄亦以為不合於聖人。揚雄雲：

或問：“趙世多神，何也？”曰：“神怪茫茫，若存若亡，聖人曼雲。”（《重黎》，《法言》卷十頁一）

又雲：

或問：“人言仙者有諸乎？”“籲！吾聞伏羲、神農、黃帝、堯、舜殂落而死，文王畢，孔子魯城之北，獨子愛其死乎？非人之所及也！仙亦無益子之匯矣。”或曰：“聖人不師仙，厥術異也。聖人之於天下，恥一物之不知；仙人之於天下，恥一日之不生。”曰：“生乎，生乎，名生而實死也！”或曰：“世無仙，則焉得斯語？”曰：“語乎者，非囂囂也與？惟囂囂能使無為有。”或問仙之實，曰：“無以為也。有與無，非問也。問也者，忠孝之問也。忠君孝子，偟乎不偟。”（《君子》，《法言》卷十二頁三至四）

又雲：

有生者必有死，有始者必有終，自然之道也。（《君子》，《法言》卷十二頁四）

生死為“自然之道”，人豈有長生之理。方士之言，隨陰陽家盛行。迷信之空氣彌漫一時，揚雄此等言論，實有摧陷廓清之功也。

揚雄又有其對於人性之見解，亦為後世所稱道。揚雄雲：

人之性也善惡混。修其善則為善人，修其惡則為惡人。（《修身》，《法言》卷三頁一）

蓋兩取孟荀對於人性之見解，而折衷之也。

揚雄對於人性之見解，雖與孟子不同；而對於孟子，則甚推崇。揚雄雲：

或問孟子知言之要，知德之奧。曰：“非苟知之，亦允蹈之。”或曰：“子小諸子，孟子非諸子乎？”曰：“諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎？不異。”（《君子》，《法言》卷十二頁一）

揚雄自以為能復興儒家之學，自比於孟子。揚雄雲：

古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。後之塞路者有矣，竊自比於孟子。（《吾子》，《法言》卷二頁三）

自哲學之觀點言之，揚雄之造詣，實遠不逮孟子。然辟陰陽家之言，使儒家之學與之分離，雖古文經學家之共同工作，然揚雄能在思想方面，有有系統之表現，就歷史之觀點言，揚雄亦自有其在歷史上之地位。

三 【王充】

與揚雄同時稍後有桓譚，亦反對讖學。《後漢書》本傳稱其“能文章，尤好古學。數從劉歆揚雄，辯析疑異。……著書言當世行事二十九篇，號曰《新論》”。（《後漢書》卷五十八，同文影殿刊本，頁一至六）其書已佚。此後在後漢初期，所謂讖學緯學繼續盛行；遂有進一步之反動。古代思想中之最與術數無關者為道家。在東漢及三國之際，道家學說中之自然主義，漸占勢力。王充《論衡》一書，即就道家自然主義之觀點，以批評當時一般人之迷信。《論衡》一書，對於當時迷信之空氣，有摧陷廓清之功；但其書中所說，多攻擊破壞，而少建樹，故其書之價值，實不如近人所想像之大也。

《論衡·自紀篇》曰：

王充者，會稽上虞人也，字仲任。……建武三年，（西歷紀元二七年）充生。……才高而不尚苟作，口辯而不好談對，非其人終日不言。其論說，始若詭於眾，極聽其終，眾乃是之。以筆著文，亦如此焉。……淫讀古文，甘聞異言，世書俗說，多所不安。幽居獨處，考論實虛。（《論衡》卷三十，《四部叢刊》本，頁一至二）

《後漢書》本傳稱充卒於永元中。漢和帝永元，自西歷九八年至一零四年，充當死於西歷一百年左右也。王充對於“世書俗說，多所不安”；故“幽居獨處，考論實虛”。《論衡》一書，皆“考論”“世書俗說”之“實虛”之作也。

（一）自然主義

《論衡》之考論“世書俗說”，以道家之自然主義為根據。《論衡·自然篇》曰：

天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類，知饑知寒，見五谷可食取而食之，見絲麻可衣取而衣之。……天動不欲以生物而物自生，此則自然也；施氣不欲為物而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也。恬澹無欲，無為無事者也。……至德純渥之人稟天氣多，故能則天自然無為。……賢之純者黃老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃老之操身中恬澹，其治無為，正身共己，而陰陽自和。無心於為，而物自化；無意於生，而物自成。《易》曰：“黃帝堯舜垂衣裳而天下治。”垂衣裳者，垂拱無為也。……《易》曰：“大人與天地合其德。”黃帝堯舜大人也，其德與天地合；故知無為也。天道無為，故春不為生而夏不為長，秋不為成而冬不為藏。陽氣自出，物自生長；陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉田園，物亦生長。霈然而雨，物之莖葉根荄，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉？故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。（《論衡》卷十八頁一至六）