第四章 古文經學與揚雄、王充（第3/7頁）

中為“首”名，其所代表之“天”即為“中天”；羨為“首”名，其所代表之“天”即為“羨天”。每“天”主四十日，所謂“始於十一月，終於十月，羅重九行，行四十日”也。揚雄又申言雲：

誠有內者存乎中，宣而出者存乎羨，雲行雨施存乎從，變節易度存乎更，珍光淳全存乎晬，虛中弘外存乎廓，削退消部存乎減，降隊幽藏存乎沈，考終性命存乎成。是故一至九者，陰陽消息之計邪。反而陳之，子則陽生於十一月，陰終十月可見也；午則陰生於五月，陽終於四月可見也。生陽莫如子，生陰莫如午。西北則子美盡矣，東南則午美極矣。（《太玄圖》，《太玄》卷十頁五至六）

陽始於亥，生於子；陰始於巳，生於午。一歲始於十一月，十一月為中首。此時萬物初生，蘊而未發，所謂“誠有內者”也。終於十月，十月為成首。此時萬物收藏死亡，所謂“考終性命”也。就人之行事言之，一事亦可分為九段。揚雄雲：

故思心乎一，反復乎二，成意乎三，條暢乎四，著明乎五，極大乎六，敗損乎七，剝落乎八，殄絕乎九。生神莫先乎一，中和莫盛乎五，倨劇莫困乎九。夫一也者，思之微者也；四也者，福之資者也；七也者，禍之階者也。三也者，思之崇者也；六也者，福之隆者也；九也者，禍之窮者也。二五八，三者之中也。（《太玄圖》，《太玄》卷十頁六）

人有所作為，在第一段為起念，在第二段為考慮，在第三段為有一定之意，至第四段則“條暢”而發於行事。至第五段則“著明”而得相當之成功，所謂“福”也。至第六段則“極大”而得“福之隆”；然事至此已發展至於極端，故第七段即“敗損”而為“禍之階”。若再進至第八第九段，則“剝落”、“殄滅”而為“禍之窮”矣。揚雄又申言雲：

自一至三者，貧賤而心勞；四至六者，富貴而尊高；七至九者，離咎而犯菑。五以下作息，五以上作消。數多者見貴而實索，數少者見賤而實饒。息與消糾，貴與賤交。（《太玄圖》，《太玄》卷十頁七）

此皆《老易》之說，而揚雄述之者也。

然揚雄終未能完全脫陰陽家之見解，故亦講上所述之象數之學。《太玄》雲：

一與六共宗；二與七共明；三與八成友；四與九同道；五與五相守。（《太玄圖》，《太玄》卷十頁八）

此亦即上文所講陰陽家之宇宙間架，以數配入四方之意。不過彼只舉五行之成數，此則兼舉其生數。（參看本篇第二章第二節）此數之排列，後人以圖象表之，即成宋劉牧所謂《洛書》，朱子所謂《河圖》。

（二）《法言》

然揚雄之學終以儒家為主，以孔子為宗。揚雄雲：

山硜之蹊，不可勝由矣；向墻之戶，不可勝入矣。曰：惡由入？曰：孔氏。孔氏者，戶也。（《吾子》，《法言》卷二，《四部叢刊》本，頁二）

又曰：

或曰：“人各是其所是，而非其所非，將誰使正之？”曰：“萬物紛錯，則懸諸天；眾言淆亂，則折諸聖。”或曰：“惡睹乎聖而折諸？”曰：“在則人，亡則書，其統一也。”（《吾子》，《法言》卷二頁三至四）

至於《老子》，揚雄雲：

老子之言道德，吾有取焉耳。及捶提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。（《問道》，《法言》卷四頁一至二）

其論儒家外別家之學，揚雄雲：

莊、楊蕩而不法，墨、晏儉而廢禮，申、韓險而無化，鄒衍迂而不信。（《五百》，《法言》卷八頁四）

聖人之書之存者，為《易》、《書》、《禮》、《詩》、《春秋》諸經。揚雄雲：

說天者莫辯乎《易》，說事者莫辯乎《書》，說體者莫辯乎《禮》，說志者莫辯乎《詩》，說理者莫辯乎《春秋》。（《寡見》，《法言》卷七頁一）

此諸經皆與孔子有關，揚雄雲：

或曰：“經可損益歟？”曰：“《易》始八卦，而文王六十四，其益可知也。《詩》、《書》、《禮》、《春秋》，或因或作，而成於仲尼，其益可知也。”（《問神》，《法言》卷五頁一至二）

後人立言，皆應以經為標準，揚雄雲：

書不經，非書也；言不經，非言也。言書不經，多多贅矣。（《問神》，《法言》卷五頁三）

至於當時陰陽家之說，揚雄以為不合於聖人。揚雄雲：

或問：“聖人占天乎？”曰：“占天地。”（汪榮寶曰：“天地疑為天也之誤。”）“若此，則史也何異？”曰：“史以天占人，聖人以人占天。”（《五百》，《法言》卷八頁三）

又雲：

或問黃帝終始。曰：“托也。昔者姒氏治水土，而巫步多禹；扁鵲盧人也，而醫多盧。夫欲讎偽必假真。禹乎，盧乎，終始乎？”（《重黎》，《法言》卷十頁一）