第五章 南北朝之玄學（上）（第3/8頁）

《老子》四十九章，王弼注雲：

夫天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能者。能者與之，資者取之。能大則大，資貴則貴。物有其宗，事有其主。如此，則可冕旒充目而不懼於欺，黈纊塞耳而無戚於慢；又何為勞一身之聰明，以察百姓之情哉？夫以明察物，物亦競以其明應之；以不信察物，物亦競以其不信應之。夫天下之心不必同，其所應不敢異，則莫肯用其情矣。甚矣害之大也，莫大於用其明矣！夫在智則人與之訟，在力則人與之爭。智不出於人，而立乎訟地，則窮矣；力不出於人，而立乎爭地，則危矣。未有能使人無用其智力乎己者也。如此，則己以一敵人，而人以千萬敵己也。若乃多其法網，煩其刑罰，塞其徑路，攻其幽宅，則萬物失其自然，百姓喪其手足，鳥亂於上，魚亂於下。是以聖人之於天下，歙歙焉心無所主也；為天下混心焉，意無所適莫也。無所察焉，百姓何避；無所求焉，百姓何應？無避無應，則莫不用其情矣。人無為舍其所能而為其所不能，舍其所長而為其所短。如此，則言者言其所知，行者行其所能，百姓各皆注其耳目焉，吾皆孩之而已。（《老子》下篇頁十四至十五）

聖人法道之“無”，故以“虛”為主；法道之“無為”，故亦以“無為”為主。聖人在上位，“虛”而“無為”，則“人用其力，事竭其功。”可以“盡天人之助”。所以“冕旒充目，而不懼於欺；黈纊塞耳，而不戚於慢”也。若不能虛，而事必自為，則“己以一敵人，而人以千萬敵己”，雖“勞一身之聰明”，亦不能有所成矣。《莊子》謂“無為也，故用天下而有余：有為也，故為天下用而不足。”故惟無為，而後能無不為也。就人民之自身言，“人無為舍其所能而為其所不能，舍其所長而用其所短”。故聖人但任人民之自然，人民自能“自求多福”，勿須乎聖人之代謀也。王弼《易略例》雲：

物無妄然，必由其理。

《易·損》彖“損益盈虛，與時偕行”。王弼注雲：

自然之質，各定其分。短者不為不足，長者不為有余。損益將何加焉？非道之常，故必與時偕行也。（《周易》卷四頁十二）

《老子》二十章“絕學無憂”，王弼注雲：

夫燕雀有匹，鳩鸰有仇；寒鄉之民，必知旃裘。自然已足，益之則憂。（《老子》上篇頁十八）

《老子》二十九章“為者敗之，執者失之”。王弼注雲：

萬物以自然為性，故可因而不可為也，可通而不可執也。物有常性，而造為之，故必敗也；物有往來，而執之，故必失矣。（《老子》上篇頁三十至三十一）

聖人法道，“虛”而“無為”，則聖人自身之事業，無失而必成；而人民萬物，亦可適其性矣。

王弼之《易》注，大開以道家之學注經之風氣。何晏《論語集解》中，亦間有采道家學說之處。《論語》“回也其庶乎屢空”，何晏《集解》雲：

一曰，屢猶每也，空猶虛中也。以聖人之善道，教數子之庶幾，猶不至於知道者，各內有此害也。其於庶幾每能虛中者，唯回懷道深遠。不虛心，不能知道。子貢無數子病，然亦不知道者，雖不窮理而幸中，雖非天命而偶富，亦所以不虛心也。（皇侃《論語義疏》卷六，《知不足齋叢書》本，頁十）

此即《莊子》所謂，“惟道集虛；虛者，心齋也”之意也。此後注《論語》者，更益將孔子道家化。如《論語》“導之以德，齊之以禮，有恥且格”。沈居士注雲：

夫立政以制物，物則矯以從之；用刑以齊物，物則巧以避之。矯則跡從而心不化，巧避則苟免而情不恥。由失其自然之性也。若導之以德，使物各得其性，則皆用心不矯其真，各體其情，則皆知恥而自正也。（同上卷一頁十八至十九）

《論語》“六十而耳順”。孫綽雲：

耳順者，廢聽之理也。朗然自玄悟，不復役而後得，所謂“不識不知，從帝之則”也。（同上卷一頁二十）

《論語》“顏淵死，子哭之慟”。郭象雲：

人哭亦哭，人慟亦慟，蓋無情者，與物化也。（同上卷六頁五）

《論語》“回也其庶乎屢空”。顧歡雲：

夫無欲於無欲者，聖人之常也；有欲於無欲者，賢人之分也。二欲同無，故全空以目聖；一有一無，故每虛以稱賢。賢人自有觀之，則無欲於有欲；自無觀之，則有欲於無欲。虛而未盡，非屢如何？（同上卷六頁十一）

太史叔明雲：

顏子上賢，體具而微則精也。故無進退之事，就義上以立屢名。按其遺仁義，忘禮樂，隳支體，黜聰明，坐忘大通，此忘有之義也。忘有頓盡，非空如何？若以聖人驗之，聖人忘忘，大賢不能忘忘。不能忘忘，心復為未盡。一未一空，故屢名生也焉。（同上卷六頁十一）