第五章 南北朝之玄學（上）（第4/8頁）

《論語》“修己以安百姓，堯舜其猶病諸”。郭象雲：

夫君子者不能索足；故修己者索己。故修己者僅可以內敬其身，外安同己之人耳，豈足安百姓哉？百姓百品，萬國殊風，以不治治之，乃得其極。若欲修己以治之，雖堯舜必病，況君子乎！今見堯舜非修之也，萬物自無為而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，雲行雨施而已。故能夷暢條達，曲成不遺，而無病也。（同上卷七頁四十五）

以道家之學說，釋儒家之經典，此玄學家之經學也。

三 【阮籍、嵇康、劉伶】

道家之學既盛，人之行事，亦多以放達不守禮教為高。如阮籍、嵇康、劉伶等，其行事皆一時風尚之代表也。《晉書》曰：

阮籍字嗣宗，陳留尉氏人也。……容貌瓌傑，志氣宏放，傲然獨得，任性不羈，而喜怒不形於色。或閉戶視書，累月不出；或登臨山水，經日忘歸。博覽群籍，尤好莊老。嗜酒能嘯，善彈琴。當其得意，忽忘形骸，時人多謂之癡。……景元四年（西歷二六三年）冬卒，時年五十四。（《阮籍傳》，《晉書》卷四十九頁一）

阮籍作《達莊論》曰：

天地生於自然，萬物生於天地。自然者無外，故天地名焉；天地者有內，故萬物生焉。當其無外，誰謂異乎？當其有內，誰謂殊乎？……是以重陰雷電，非異出也；天地日月，非殊物也。故曰：“自其異者視之，則肝膽楚越也；自其同者視之，則萬物一體也。”人生天地之中，體自然之形。身者，陰陽之精氣也；性者，五行之正性也；情者，遊魂之變欲也；神者，天地之所以馭者也。以生言之，則物無不壽；推之以死，則物無不夭。自小視之，則萬物莫不小；由大觀之，則萬物莫不大。殤子為壽，彭祖為夭；秋毫為大，泰山為小。故以死生為一貫，是非為一條也。別而言之，則須眉異名；合而說之，則體之一毛也。……凡耳目之官，名分之施，處官不易司，舉奉其身，非以絕手足，裂肢體也。然後世之好異者，不顧其本，各言我而已矣，何待於彼？殘生害性，還為仇敵，斷割肢體，不以為痛。目視色而不顧耳之所聞，耳所聽而不待心之所思，心奔欲而不適性之所安。故疾疢萌，則生意盡；禍亂作，則萬物殘矣。夫至人者，恬於生而靜於死。生恬則情不惑，死靜則神不離；故能與陰陽化而不易，從天地變而不移。生究其壽，死循其宜，心氣平治，消息不虧。（《阮步兵集》，《漢魏六朝百三家集》，光緒乙卯信述堂重刊本，頁三十八至四十）

此亦即《莊子》所謂“天地與我並生，而萬物與我為一”之意。惟《莊子》立論，多就認識論邏輯方面言之，此則專就形上學方面言之。以為天地萬物，俱為一體，“重陰雷電，非異出也；天地日月，非殊物也”。所謂個體，均此全體之部分。如一人之身有須眉，“別而言之，則須眉異名；合而說之，則體之一毛也”。世之人多執個體以為我者，此猶人之手自以其自身為我，人之足自以其自身為我也。所謂“世之好異者，不顧其本，各言我而已矣，何待於彼？殘生害性，還為仇敵，斷割肢體，不以為痛”。阮籍如此立論，又與莊學不同。

阮籍又作《大人先生傳》曰：

或遺大人先生書曰：“天下之貴，莫貴於君子。服有常色，貌有常則，言有常度，行有常式。……”於是大人先生乃逌然而嘆，假雲霓而應之曰：“若之雲尚何通哉？夫大人者，乃與造物同體，天地並生。逍遙浮世，與道俱成。變化散聚，不常其形。天地制域於內，而浮明開達於外。天地之永固，非世俗之所及也。……且汝獨不見夫虱之處於裈中？逃乎深縫，匿乎壞絮，自以為吉宅也。行不敢離縫際，動不敢出裈襠，自以為得繩墨也。饑則嚙人，自以為無窮食也。然炎斤火流，焦邑滅都，群虱死於裈中而不能出。汝君子之處區內，亦何異夫虱之處裈中乎？……昔者天地開辟，萬物並生。大者恬其性，細者靜其形。……夫無貴則賤者不怨，無富則貧者不爭，各足於身而無所求也。恩澤無所歸，則死敗無所仇。奇聲不作，則耳不易聽；淫色不顯，則目不改視。耳目不相易改，則無以亂其神矣，此先世之所至止也。今汝尊賢以相高，競能以相尚，爭勢以相君，寵貴以相加，驅天下以趣之，此所以上下相殘也。竭天地萬物之至，以奉聲色無窮之欲，此非所以養百姓也。於是懼民之知其然，故重賞以喜之，嚴刑以威之。財匱而賞不供，刑盡而罰不行，乃始有亡國戮君潰散之禍。此非汝君子之為乎？汝君子之禮法，誠天下殘賊亂危死亡之術耳，而乃目以為美行不易之道，不亦過乎！今吾乃飄飖於天地之外，與造化為友。朝餐湯谷，夕飲西海。將變化遷易，與道周始。此之於萬物，豈不厚哉？故不通於自然者，不足以言道；暗於昭昭者，不足與達明，子之謂也。”（《阮步兵集》頁四十五至四十九）