第五章 南北朝之玄學（上）（第6/8頁）

此誠可為“天地不仁”之例矣。天然之變化及人之活動，皆是機械的。神或人之自由，目的等，皆不能存。誠一極端的決定論也。《列子·楊朱篇》放情肆志之人生觀，似以此等惟物論機械論為根據，觀下文可見。

五 【《楊朱篇》中放情肆志之人生觀】

依《楊朱篇》之意見，人生甚短；且其中有大部分，嚴格的說，不是人生。《楊朱篇》曰：

百年壽之大齊；得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，逌然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。（《列子》卷七頁一）

生前既為暫時，死後亦歸斷滅。《楊朱篇》曰：

萬物所異者，生也；所同者，死也。生則有賢愚貴賤，是所異也；死則有臭腐消滅，是所同也。雖然，賢愚貴賤，非所能也；臭腐消滅，亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死；仁聖亦死，兇愚亦死。生則堯舜，死則腐骨；生則桀紂，死則腐骨；腐骨一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後！（《列子》卷七頁一至二）

“且趣當生，奚遑死後”；即《楊朱篇》人生哲學之全部。人生之中，只有快樂享受為有價值，而人生之目的及意義亦即在此。欲益滿足，則人生益為可樂。

《楊朱篇》曰：

晏平仲問養生於管夷吾。管夷吾曰：“肆之而已，勿壅勿閼。”晏平仲曰：“其目奈何？”夷吾曰：“恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰。目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明。鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫。口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智。體之所欲安者美厚，而不得從，謂之閼適。意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。去此廢虐之主，熙熙然以俟死，一日，一月，一年，十年，吾所謂養。拘此廢虐之主，錄而不舍，戚戚然以至久生，百年，千年，萬年，非吾所謂養。”（《列子》卷七頁二）

《楊朱篇》所認為求幸福之道如此。求滿足諸欲，有一困難，即諸欲常相沖突。一切欲皆得滿足，乃此世界中不可能之事。故求滿足諸欲，第一須先選擇一切欲中，究竟何欲，應須滿足。以上《楊朱篇》所說，似無選擇，而其實已有。依上所說，則吾人只應求肥甘，而不求常久健康。肥甘固吾人之所欲，而常久健康亦吾人之所欲也。依上所說，吾人只應任情放言，而不顧社會之毀譽。任情放言固吾人之所欲，而社會之贊譽亦吾人之所欲也。《楊朱篇》所選擇而所視為應行滿足者，蓋皆目下即能滿足之欲，甚容易滿足之欲；至於須俟甚長時間，經過繁難預備，方能滿足者，則一概不顧。《楊朱篇》甚重肉體快樂；其所以如此，或者即由在一切快樂中，肉體快樂最易得到。選取最近快樂，正所以避免苦痛。

希臘施勒尼學派之哲學家謂：所謂公直、尊貴、恥辱等，俱非天然本然而有，乃系法律習慣所定。而法律習慣，依提奧多拉斯（Theodorus）說，乃因愚人之同意而存在。（見狄奧澤尼《著名哲學家傳記》Diogenes Laertius：The Lives and Opinions of Eminent Philosophers英譯本九十一頁）法律習慣，亦或有用；然所謂有用，乃對將來的利而言，非目下所可享受者。若不計將來，只顧目下，則各種法律及諸制度，誠只足“閼”諸欲而已。《楊朱篇》似亦反對法律制度，彼雲：

人之生也，奚為哉？奚樂哉？為美厚爾，為聲色爾。而美厚復不可常厭足，聲色不可常玩聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退。遑遑爾競一時之虛譽，規死後之余榮。偊偊爾慎耳目之觀聽，惜身意之是非。徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚累梏，何以異哉？太古之人，知生之暫來，知死之暫往。故從心而動，不違自然所好。當身之娛，非所去也，故不為名所勸。從性而遊，不逆萬物所好。死後之名，非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。（《列子》卷七頁一）

又雲：

伯夷非亡欲，矜清之郵，以放餓死。展季非亡情，矜貞之郵，以放寡宗。清貞之誤善若此。（《列子》卷七頁二）

所謂“善”，當即是目前之快樂矣。

美名固亦吾人之所欲，此亦楊朱所不必否認。故《楊朱篇》雲：

鬻子曰：“去名者無憂。”老子曰：“名者實之賓。”而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也；斯實之所系矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實；守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？（《列子》卷七頁七）