第八章 隋唐之佛學（上）（第6/13頁）

《唯識二十論》中，答上四難雲：

如夢中雖無實境，而或有處見有村園男女等物，非一切處。即於是處或時，見有彼村園等，非一切時。由此雖無離識實境，而處時定非不得成。說如鬼言，顯如餓鬼。河中膿滿，故名膿河。如說酥瓶，其中酥滿。謂如餓鬼，同業異熟，多身共集，皆見膿河，非於此中定唯一見。等言顯示或見糞等，及見有情執持刀杖，遮捍守衛，不令得食。由此雖無離識實境，而多相續不定義成。又如夢中境雖無實，而有損失精血等用。由此雖無離識實境，而有虛妄作用義成。如是且依別別譬喻，顯處定等，四義得成。（同上）

夢中雖無心外實境，而亦可於某處某時見某村園，非於一切處一切時見此村園。可見“雖無離識實境，而處時定非不得成”。又如眾餓鬼，因其業同，故皆見河為膿河而不可飲，並非只一餓鬼見余不見也。可見“雖無離識實境，而多相續不定義”亦可成。又“譬如夢中夢兩交會，境雖無實，而男有損精，女有損血等用”，（窺基《述記》）可見“雖無離識實境，而有虛妄作用義”亦可成立。故總之，“雖無離識實境，而處定等四義皆成”。

外人又問：

若諸色處，亦識為體，何緣乃似色相顯現，一類堅住，相續而轉？（《成唯識論》卷七，《大藏經》卷三一頁三九）

答：

名言熏習勢力起故，與染凈法為依處故。謂此若無，應無顛倒，便無雜染，亦無凈法。是故諸識，亦似色現。（同上）

此問謂若諸色處，即所謂客觀世界者，亦以識為體，則何故能“一類堅住”耶？窺基雲：“一類者，是相似義。前後一類，無有變異，亦無間斷，故名堅住。天親雲：‘多時住故，即此說名相續而轉。’一類堅住，即是相續而轉。”（《述記》卷七末，《大藏經》卷四三頁四九二）窺基又釋此答雲：

謂由無始名言熏習，住在身中。由彼勢力，此色等起，相續而轉。……由元迷執色等境，故生顛倒等。色等若無，應無顛倒。顛倒，即諸識等緣此境色，而起妄執，名為顛倒。此識等顛倒無故，便無雜染。雜染即是煩惱業生，或顛倒體即是煩惱業生。此等無故，便無二障雜染。二障雜染無故，無漏凈亦無，無所斷故，何有清凈？（同上）

外人又問：

色等外境，分明現證。現量所得，寧撥為無？（《成唯識論》卷七，《大藏經》卷三一頁三九）

答：

現量證時，不執為外。後意分別，妄生外想。故現量境，是自相分，識所變故，亦說為有。意識所執外實色等，妄計有故，說彼為無。又色等境，非色似色，非外似外，如夢所緣，不可執為是實外色。（同上）

此問謂色等外境，乃現量所得，豈得謂為無耶？答言，現量所得，乃純粹經驗，現量並不以其所得為外；意識加以分別，乃以之為外耳。現量所得，乃是識之相分，亦說為有；惟意識所執外實色等，乃為無也。

外人又問：

若覺時色，皆如夢境，不離識者。如從夢覺，知彼唯心。何故覺時，於自色境，不知唯識？（《成唯識論》卷七，《大藏經》卷三一頁三九）

答：

如夢未覺，不能自知。要至覺時，方能追覺。覺時境色，應知亦爾。未真覺位，不能自知。至真覺時，亦能追覺。未得真覺，恒處夢中，故佛說為生死長夜。由斯未了色境唯識。（同上）

莊子亦雲：“且有大覺，而後覺此大夢也。”不過莊子所說之夢覺後，僅覺是非分別等之為虛立。此所說之夢覺後，則覺一切事物，皆為虛幻。

外人又問：

外色實無，可非內識境。他心實有，寧非自所緣？（《成唯識論》卷七，《大藏經》卷三一頁三九）

答：

誰說他心非自識境？但不說彼是親所緣。謂識生時無實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境；但如鏡等似外境現，名了他心，非親能了。親所了者，謂自所變。故契經言：無有少法，能取余法。但識生時，似彼相現，名取彼物。如緣他心，色等亦爾。（同上）

此難謂縱令外色實無，然他人之心則實有；而他人之心，亦非吾人之識所變也。吾人之識，能“緣”他心，即吾人之識，能以他心為對象而知之，則吾人之識，實亦能“緣”其自身之外之對象也。答言，他心實可為自識之對象，即自識實能以他心為所緣；但非其“親所緣”耳。自識“緣”他心時，非能如手之親執外物，如日光之親照外境；但自識如鏡，他心如鏡中之影，此即名了他心，非親能了也。窺基《述記》雲：“解深密言，無有少法，無少實法，能取余法。余者，心外實法也。非自實心能取他實心，但識生時心似彼他心相現，名取他心也。……緣他相分色，自身別識所變色等亦爾。”（卷七末，《大藏經》卷四三頁四九四）不惟他心不能為自識親所緣，即他心相分亦爾。自身之某一識，只能以其自己之相分為其親所緣。即自身某一識外之別識，及其所變色，亦不能為某一識之親所緣。