第八章 隋唐之佛學（上）（第5/13頁）

又此八種識，不可定言其為八個各不相幹之體，即不可言其為定異。亦不可定言其即為一體，即不可言其為定一。《成唯識論》雲：

八識自性，不可言定一。行相所依緣，相應異故。又一滅時，余不滅故。能所熏等，相各異故。亦非定異。經說八識如水波等，無差別故。定異應非因果性故。如幻事等，無定性故。如前所說，識差別相，依理世俗，非真勝義。真勝義中，心言絕故。如伽他說：心意識八種，俗故相有別。真故相無別，相所相無故。（卷七，《大藏經》卷三一頁三八）

（五）一切唯識

為破此二執，當知“我”“法”皆“非實有”。《成唯識論》雲：

前所說三能變識及彼心所，皆能變似見相二分，立轉變名。所變見分，說名分別，能取相故；所變相分，名所分別，見所取故。由此正理，彼實我法，離識所變，皆定非有。離能所取，無別物故。非有實物，離二相故。是故一切有為無為，若實若假，皆不離識。唯言為遮離識實物，非不離識心所法等。或轉變者，謂諸內識，轉似我法外境相現。此能轉變，即名分別。虛妄分別，為自性故，謂即三界心及心所。此所執境，名所分別。即所妄執實我法性，由此分別，變似外境，假我法相。彼所分別實我法性，決定皆無。前引教理，已廣破故。是故一切皆唯有識。虛妄分別，有極成故。唯既不遮不離識法，故真空等亦是有性。由是遠離增減二邊，唯識義成，契會中道。（卷七，《大藏經》卷三一頁三八至三九）

所謂唯識者，謂識外無物。“唯言為遮離識實物。”“離識實物”，“決定皆無”。至於“不離識法”，則“亦是有性”，此唯識義所以為“遠離增減二邊，契會中道”也。

不達唯識義者，對於此立論，可有種種疑難。《成唯識論》皆為解答。其中有哲學的興趣者，茲分述之。

外人問：

若唯內識似外境起，寧見世間情非情物，處，時，身，用，定不定轉？（《成唯識論》卷七，《大藏經》卷三一頁三九）

答：

如夢境等，應釋此疑。（同上）

窺基《述記》雲：“外人難辭：若唯內識無心外境，如何現見，世間非情物，處，時，二事決定；世間有情身，及非情用，二事不決定轉。此中言總意顯，處，時，用，三是非情，身是有情。此依《二十論》據理而言，四事皆通。”（卷七末，《大藏經》卷四三頁四百九十）二十論者，《唯識二十論》。其中二十頌，亦世親所作；釋二十頌之論，亦護法所作。《成唯識論》中，此問答極簡，詳在《唯識二十論》中。彼中謂外人謂若唯有識，而無心外境，則有四種困難，不易解釋。四種困難者，《唯識二十論》雲：

何因此識有處得生，非一切處？何故此處有時識起，非一切時？同一處時，有多相續，何不決定隨一識生？如眩瞖人見發蠅等，非無眩瞖有此識生。復有何因，諸眩瞖者，所見發等，無發等用；夢中所得飲食刀杖毒藥衣等，無飲等用；尋香城等，無城等用？余發等物，其用非無。若實同無色等外境，唯有內識，似外境生，定處，定時，不定相續，有作用物，皆不應成。（《唯識二十論》，《大藏經》卷三一頁七四）

第一難謂吾人普通常識，以為心外有境。如見某山，此山乃離識實有。故唯到此山處，方見此山；非於一切處，皆能見此山。此所謂處定也。如謂某山是識所現，則何故吾人之識只現此山於一處，不現於一切處耶？何故現此山之識，“有處得生，非一切處”耶？第二難謂吾人普通常識，以某山為離識實有，故只於到此山處之時，方見此山。此所謂時定也。若謂此山是識所現，則何故吾人之識只現此山於一時，不現於一切時耶？何故“此處有時識起，非一切時”耶？第三難謂如有一身，（即相續。窺基《述記》雲：“言相續者，有情異名。前蘊始盡，後蘊即生；故言相續。”）其眼眩瞖，見有虛假發蠅等。此虛假發蠅，非識外實境；故唯眼眩瞖者見之，眼不眩瞖者不見也。此所謂“決定隨一識生”也。若吾人普通所謂外境，亦非識外實境，則何故非有人見之，有人不見之，如眼眩瞖者所見之虛妄發蠅等耶？第四難謂眼眩瞖者所見發等，無發等用。夢中所見之物，亦無其用。“尋香城”乃幻術所現之城，亦無城用。但一般人所見之發城等，因系心外實物，故能各有其用。若此發城等亦非心外實物，則何不同於眼眩瞖者所見之虛假發蠅及尋香城等亦無實用耶？故總之，“若實同無色等外境，唯有內識，似外境生，則定處，定時，不定相續，有作用物，皆不應成”。