第九章 隋唐之佛學（下）

一 【天台宗之《大乘止觀法門》】

陳隋間，智顗為又一派佛學之大師，世稱智者大師。智婽居天台山，故此派世稱為天台宗。此宗以《法華經》為本經，故世又稱為法華宗。此宗以慧文為第一祖，慧思為第二祖，智婽為第三祖。智婽為此宗之發揚光大者，其著述亦極多。但其所說，多為修行之方法，不盡有哲學的興趣。《大乘止觀法門》一書，相傳為慧思作。然其書引《起信論》。慧思之時代，不及見《起信論》，故知非慧思作也。其書中又似受唯識宗及華嚴宗之影響者，當系唯識宗華嚴宗盛時天台宗人之所作也。（此陳寅恪先生說）今取此書，以見唐代天台宗之佛學。

（一）真如、如來藏

宇宙之全體，即是一心，此心名為真如，又稱為如來藏。所以名為真如者，《大乘止觀法門》雲：

一切諸法，依此心有，以心為體。望於諸法，法悉虛妄，有即非有。對此虛偽法故，目之為真。又復諸法雖實非有，但以虛妄因緣，而有生滅之相。然彼虛法生時，此心不生；諸法滅時，此心不滅。不生，故不增；不滅，故不減。以不生不滅，不增不減，故名之為真。三世諸佛，及以眾生，同以此一凈心為體。凡聖諸法，自有差別異相；而此真心，無異無相，故名之為如。又真如者，以一切法，真實如是，唯是一心；故名此一心，以為真如。若心外有法者，即非真實；亦不如是，即為偽異相也。是故《起信論》言，“一切諸法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相。畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。”以此義故，自性清凈心，復名真如也。（卷一，《大藏經》卷四六頁六四二）

所以名為如來藏者，《大乘止觀法門》雲：

如來藏體，具足一切眾生之性。各各差別不同，即是無差別之差別也。然此一一眾生性中，從本已來，復具無量無邊之性。所謂六道四生，苦樂好醜，壽命形量，愚癡智慧等，一切世間染法；及三乘因果等，一切出世凈法。如是等無量差別法性，一一眾生性中，悉具不少也。以是義故，如來之藏，從本已來，俱時具有染凈二性。以其染性故，能現一切眾生等染事；故以此藏為在障本住法身，亦名佛性。復具凈性故，能現一切諸佛等凈德；故以此藏為出障法身，亦名性凈法身，亦名性凈涅槃也。（卷二，《大藏經》卷四六頁六四七）

此心“體具染凈二性之用，能生世間出世間法”，（《大乘止觀法門》卷一，《大藏經》卷四六頁六四四）一切諸法，凡所有者，其性皆“藏”於此心中，故此心有“藏”之名也。

“以其有染性故，能現一切眾生等染事”，“性”與“事”之區別，極可注意。依佛學所用名辭言之，則性為體；有體即有用；此體依用所現之相，即事也。依現在哲學中之術語言之，則事即具體的事物，為現實；性則其潛能也。性現為事，即潛能現為現實也。依此所說，則吾人本心中不但有一切所謂好的諸事物之潛能，且有一切所謂惡的諸事物之潛能，所謂“如來之藏，從本以來，俱時具有染凈二性”也。惟因本心中原有一切染凈之性，故可有一切染凈諸事。此對於人性之二元論，乃天台宗所特有之見解，下文另詳。（見下第七目）

此心雖“包含染凈二性，及染凈二事”，所藏雖多，而卻能“無所妨礙”。（同上）自一方面言之，此心中可謂為空，可謂為無差別；自又一方面言之，其中又可謂為不空，可謂為有差別。《大乘止觀法門》雲：

藏體平等，實無差別，即是空如來藏；然此藏體，復有不可思議用故，具足一切法性，有其差別，即是不空如來藏；此蓋無差別之差別也。此義雲何？謂非如泥團具眾微塵也。何以故？泥團是假，微塵是實。故一一微塵，各有別質。但以和合成一團泥，此泥團即具多塵之別。如來之藏，即不如是。何以故？以如來藏是真實法，圓融無二故。是故如來之藏，全體是一眾生一毛孔性，全體是一眾生一切毛孔性。如毛孔性，其余一切所有世間一一法性，亦復如是。如一眾生世間法性，一切眾生所有世間一一法性，一切諸佛所有出世間一一法性，亦復如是。是如來藏全體也。（卷二，《大藏經》卷四六頁六四八）

如來藏之包含一切法性，非如一束草之包含其束中之眾草；蓋每一法性，即是如來藏全體也。如來藏對於其所包含染凈諸性之關系，非全體與部分之關系，每一部分即是整個的全體也。故如來藏中，雖具一切諸性，而無多性之別。就此方面言，則“藏體平等，實無差別，即是空如來藏”。然就其具一切諸性，能現一切諸事而言，則如來藏中亦有差別，即是不空如來藏。