第十二章 張橫渠及二程（第4/10頁）

就知識方面言，人亦必至此境界後，所有之知識，方為真知，以其不“止於聞見之狹”，非“物交而知”之知識也。橫渠雲：

誠明所知，乃天德良知，非聞見小知而已。（《正蒙·誠明篇》，《全集》卷三頁三）

所謂誠明者，橫渠雲：

天人異用，不足以言誠。天人異知，不足以盡明。所謂誠明者，性與天道，不見乎小大之別也。（同上）

由斯而言，則誠即天人合一之境界；明即人在此境界中所有之知識也。此知非“聞見小知”，乃真知也。

《正蒙·乾稱篇》中有一段，後人所稱為《西銘》者，雲：

乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃渾然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞；物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年所以長其長，慈孤弱所以幼其幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾，煢獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。於時保之，子之翼也，樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才，其踐形，惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎；勇於從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女於成也。存吾順事，沒吾寧也。（《全集》卷一頁一至五）

此明示吾人以對於宇宙及其間萬物之態度。吾人之體，即宇宙之體；吾人之性，即宇宙之性。吾人應視宇宙為父母，亦應以事父母之道事之。應視天下之人，皆如兄弟，天下之物，皆如同類，亦應以待兄弟，待同類之道待之。程子弟子中有謂橫渠《西銘》所主張，與墨子兼愛之說無異。程子謂《西銘》主張“理一分殊，故與墨子兼愛之說不同”。朱子更申言曰：

蓋以乾為父，以坤為母，有生之類，無物不然，所謂理一也。而人物之生，血脈之屬，各親其親，各子其子，則其分亦安得而不殊哉？一統而萬殊，則雖天下一家，中國一人，而不流於兼愛之弊。萬殊而一貫，則雖親疏異情，貴賤異等，而不牿於為我之私。此《西銘》之大指也。觀其推親親之厚，以大無我之公；因事親之誠，以明事天之道。蓋無適而非所謂分殊而推理一也。（《西銘注》，《橫渠全集》卷一頁五）

此仍就所謂愛有差等及愛無差等之異點立論。然橫渠立論，系就孟子哲學中之神秘主義的傾向，加以推衍，與墨子功利主義的兼愛說，固完全不同，不止僅有上述之差異也。

（七）對於“二氏”之批評

“存吾順事，沒吾寧也”一語，表出道學家之儒家的人生態度，所以與佛家及道教所提倡者不同。橫渠雲：

太虛不能無氣；氣不能不聚而為萬物；萬物不能不散而為太虛；循是出入，是皆不得已而然也。然則聖人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。彼語寂滅者，往而不反；徇生執有者，物而不化；二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。……聚亦吾體，散亦吾體；知死之不亡者，可與言性矣。（《正蒙·太和篇》，《全集》卷二頁三至四）

又雲：

盡性然後知生無所得；則死無所喪。（《正蒙·誠明篇》，《全集》卷三頁四）

佛教求無生，是所謂“語寂滅者，往而不返”者也。道教求長生，是所謂“徇生執有者，物而不化”者也。若知氣之“聚亦吾體，散亦吾體”；則“生無所得”，何必求無生？“死無所喪”，何必求長生？吾人不求無生，亦不求長生；生活一日，則作一日人所應作之事；一日死至，復合太虛。此所謂：“存吾順事；沒吾寧也。”此儒家之人生態度；道學家仍持之。故道學家雖受佛道之影響，而仍排佛道，仍自命為儒家，其理由在於此。

二 【程明道與程伊川】

濂溪，康節，橫渠，雖俱為道學家中之有力分子，然宋明道學之確定成立，則當斷自程氏兄弟。《宋史·道學傳》曰：

（周敦頤）掾南安時，程珦通判軍事，視其氣貌非常人。與語，知其為學知道。因與為友，使二子顥頤往受業焉。敦頤每令尋孔顏樂處，所樂何事。二程之學，源流乎此矣。（《宋史》卷四百二十七頁四）

又曰：

程顥，字伯淳，世居中山，後從開封徙河南。……顥資性過人，充養有道，和粹之氣，盎於面背。……自十五六時，與弟頤聞汝南周敦頤論學，遂厭科舉之習，慨然有求道之志。泛濫於諸家，出入於老釋者幾十年，返求諸六經而後得之。……顥之死，士大夫識與不識，莫不哀傷焉。文彥博采眾論題其墓曰：明道先生。（同上頁四至九）