第十二章 張橫渠及二程（第3/10頁）

此可謂為橫渠之物理學。

橫渠又雲：

動物本諸天，以呼吸為聚散之漸。植物本諸地，以陰陽升降為聚散之漸。物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而遊散。至之謂神，以其伸也；反之為鬼，以其歸也。（《正蒙·動物篇》，《全集》卷三頁一）

又雲：

有息者根於天，不息者根於地。根於天者不滯於用，根於地者滯於方。此動植之分也。（《正蒙·動物篇》，《全集》卷三頁一）

此可謂為橫渠之生物學。

（五）性說

橫渠又雲：

人之有息，蓋剛柔相摩，乾坤闔辟之象也。寤形開而志交諸外也；夢形閉而氣專乎內也。寤所以知新於耳目；夢所以緣舊於習心。（《正蒙·動物篇》，《全集》卷三頁三）

又雲：

由太虛有天之名。由氣化有道之名。合虛與氣，有性之名。合性與知覺，有心之名。（《正蒙·太和篇》，《全集》卷二頁七）

又雲：

形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。（《正蒙·誠明篇》，《全集》卷三頁八）

朱子曰：“氣質之說，起於張程，極有功於聖門，有補於後學。前此未曾有人說到。故張程之說立，則諸子之說泯矣。”朱子之宇宙論中，有理與氣，故其心理學及倫理學中，可謂人有天地之性，與氣質之性。所謂：“論天地之性，則專指理而言；論氣質之性，則以理與氣雜而言之。”橫渠對於“理”既未多言，而曰：“合虛與氣”，有性之名。既雲：“太虛無形，氣之本體。”則所謂合虛與氣者，豈非即等於謂“合氣與氣”乎？橫渠雲：

天所性者，通極於道，氣之昏明，不足以盡之。（同上，《全集》卷三頁五）

既謂“由太虛有天之名”，則天者即太虛耳。太虛即氣之本體，何能於氣之外有天？蓋橫渠之宇宙論，本為一元論。至講性時，則有時不自覺的轉入二元論。“氣質之性”之說，雖為以後道學家所采用，而由上所說，則在橫渠之系統中，頗難與其系統之別方面相融洽。

但就橫渠別一部分之言論觀之，則橫渠可維持其“氣質之性”之說，而同時亦不至與其系統之別方面相沖突。橫渠雲：

凡可狀，皆有也。凡有，皆象也。凡象，皆氣也。氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有。（《正蒙·乾稱篇》，《全集》卷四頁二十三）

依此則氣亦有其性。氣聚而為人，人亦得其性之部分。橫渠雲：

天性在人，正猶水性之在冰。凝釋雖異，為物一也。（《正蒙·誠明篇》，《全集》卷三頁六）

天性即氣之性。橫渠又雲：

天良能本吾良能。顧為有我所喪耳。（同上，《全集》卷三頁六）

橫渠又雲：

湛一氣之本；攻取氣之欲。口腹於飲食，鼻舌於臭味，皆攻取之性也。知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心，不以小害大，末喪本焉耳。（《正蒙·誠明篇》，《全集》卷三頁七）

氣聚而為個體的人。個體的人，以其自己為我，其余為非我。因此將其自己與天或氣之全體分開。其專為維持此個體之要求，如“口腹於飲食，鼻舌於臭味”，即“攻取之性”，亦即氣質之性也。若橫渠以此為“氣質之性”，則似可與其系統之別方面，不相沖突。然氣之聚而為物時，何不能得氣之性如人然？橫渠於此，亦無解釋。

（六）天人合一

橫渠所謂“氣質之性”，是否可如此解釋，雖尚為一問題；但橫渠之倫理學，或其所講修養之方法，則確注重於除我與非我之界限而使個體與宇宙合一。橫渠雲：

大其心則能體天下之物。物有未體，則心為有外。世人之心，止於聞見之狹。聖人盡性，不以聞見牿其心。其視天下，無一物非我。孟子謂盡心則知性知天以此。天大無外，故有外之心，不足以合天心。見聞之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不萌於見聞。（《正蒙·大心篇》，《全集》卷三頁十一）

以個體之我為我，其余為非我，即以“聞見牿其心”者也。聖人破除此牿，以天下之物與己為一體，即“能體天下之物”者也。“其視天下，無一物非我”，即破除我與非我之界限，以我及其余之非我為一，亦即以全宇宙為一大我。天大無外；我之修養若至此境界，則我與天合而為一矣。橫渠又雲：

性者，萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道。是故立必俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦未如之何矣。（《正蒙·誠明篇》，《全集》卷三頁四）

此以“愛之事業”之工夫，破除“我”之蔽塞，而達到萬物一體之境界。蓋就孟子哲學中神秘主義之傾向，加以推衍也。（參看第一篇第六章第六節）