第十三章 朱子（第6/8頁）

凡人所稟之理皆同，故曰“只有性是一定”。至於氣，則有清濁之不同；故在此方面，人有各種差異也。“欲則水之流而至於濫也”，理學家以欲與理、或人欲與天理對言，詳下。

五 【道德及修養之方】

在客觀的理中，存有道德的原理。吾人之性，即客觀的理之總合。故其中亦自有道德的原理，即仁、義、禮、智是也。朱子雲：

仁、義、禮、智，性也。性無形影可以摸索，只是有這理耳。惟情乃可得而見，惻隱、羞惡、辭讓、是非，是也。（《語類》卷六頁九）

又雲：

心之所以會做許多，蓋具得許多道理。又曰：何以見得有此四者？因其惻隱，知其有仁；因其羞惡，知其有義。（同上頁十）

理是形而上者，是抽象的，無跡象可尋。不過因吾人有惻隱之情，故可推知吾人性中有惻隱之理，即所謂仁。因吾人有羞惡之情，故可推知吾人性中有羞惡之理，即所謂義。因吾人有辭讓之情，故可推知吾人性中有辭讓之理，即所謂禮。因吾人有是非之情，故可推知吾人性中有是非之理，即所謂智。蓋每一事物，必有其理。若無其理，則此事物不能有也。

吾人之性中，不但有仁、義、禮、智，且有太極之全體。但為氣稟所蔽，故不能全然顯露。所謂聖人者，即能去此氣稟之蔽，使太極之全體完全顯露者也。朱子雲：

有是理而後有是氣，有是氣則必有是理。但稟氣之清者，為聖為賢，如寶珠在清泠水中。稟氣之濁者，為愚為不肖，如珠在濁水中。所謂明明德者，是就濁水中揩拭此珠也。物亦有是理，又如寶珠落在至汙濁處。（《語類》卷四頁十七）

又雲：

孔子之所謂“克己復禮”。《中庸》所謂“致中和，尊德性，道學問”。《大學》所謂“明明德”。《書》曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”聖人千言萬語，只是教人存天理，滅人欲。……人性本明，如寶珠沉溷水中，明不可見。去了溷水，則寶珠依舊自明。自家若得知是人欲蔽了，便是明處。只是這上便緊著力主定，一面格物，今日格一物，明日格一物，正如遊兵攻圍拔守，人欲自銷鑠去。所以程先生說敬字，只是謂我自有一個明底物事在這裏，把個敬字抵敵，常常存個敬在這裏，則人欲自然來不得。夫子曰：“為仁由己，而由人乎哉！”緊要處正在這裏。（《語類》卷十二頁八）

人得於理而後有其性，得於氣而後有其形。性為天理，即所謂“道心”也。因人之有氣稟之形而起之情，其“流而至於濫”者，則皆人欲，即所謂“人心”也。人欲亦稱私欲。就其為因人之為具體的人而起之情之流而至於濫者而言，則謂之人欲；就其為因人之為個體而起之情之流而至於濫者而言，則謂之私欲。天理為人欲所蔽，如寶珠在濁水中。然人欲終不能全蔽天理，即此知天理為人欲所蔽之知，即是天理之未被蔽處。即此“緊著力主定”，努力用工夫。工夫分兩方面，即程伊川所謂用敬與致知。只謂我自有一個明底物事，心中常記此點，即用敬之工夫也。所以須致知者，朱子雲：

所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，莫不有理。惟於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至乎其極。至於用力之久，而一旦豁然貫通焉。則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用，無不明矣。（《大學章句補格物傳》）

“格，至也；物猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。”（《大學章句》）此朱子格物之說，大為以後陸王學派所攻擊。陸王一派，以此工夫為支離。然就朱子之哲學系統整個觀之，則此格物之修養方法，自與其全系統相協和。蓋朱子以天下事物，皆有其理；而吾心中之性，即天下事物之理之全體。窮天下事物之理，即窮吾性中之理也。今日窮一性中之理，明日窮一性中之理。多窮一理，即使吾氣中之性多明一點。窮之既多，則有豁然頓悟之一時。至此時則見萬物之理，皆在吾性中。所謂“天下無性外之物”。至此境界，“則眾物之表裏精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣”。用此修養方法，果否能達到此目的，乃另一問題。不過就朱子之哲學系統言，朱子固可持此說也。

【注】朱子所說格物，實為修養方法，其目的在於明吾心之全體大用。即陸王一派之道學家批評朱子此說，亦視之為一修養方法而批評之。若以此為朱子之科學精神，以為此乃專為求知識者，則誣朱子矣。