第十三章 朱子（第5/8頁）

又雲：

自一氣而言之，則人物皆受是氣而生；自精粗而言，則人得其氣之正且通者，物得其氣之偏且塞者。惟人得其正，故是理通而無所塞；物得其偏，故是理塞而無所知。……物之間有知者，不過只通得一路，如烏之知孝，獺之知祭。犬但能守禦，牛但能耕而已。（同上頁十）

物所受之理，本無不全，但因其稟氣較偏而塞，故理不能全顯而似於偏也。如“犬馬，他這形氣如此，故只會得如此事”。即僅其所以為犬馬之理，得有表現也。“其理亦只有許多。”就朱子之系統言之，應意謂其理亦只能表現此許多。

此具體的世界中之惡，皆由於此原因。語錄雲：

問：理無不善，則氣胡有清濁之殊？曰：才說著氣，便自有寒有熱，有香有臭。（同上頁十三）

又雲：

二氣五行，始何嘗不正。只滾來滾去，便有不正。（《語類》卷四頁十三）

蓋理是完全至善的。然當其實現於氣，則為氣所累而不能完全。如圓之概念本是完全的圓，然及其實現於物質而為一具體的圓物，則其圓即不能是一絕對的圓矣。實際世界之不完全，皆由為氣所累也。

惟氣是如此，故即人而言，人亦有得氣之清者，有得氣之濁者。朱子雲：

就人之所稟而言，又有昏明清濁之異。（同上）

稟氣清明者為聖人，昏濁者為愚人。朱子以為如此說法，可將自孟荀以來儒家所爭論之性善性惡問題，完全解決。語錄雲：

道夫問：氣質之說，始於何人？曰：此起於張程。某以為極有切於聖門，有補於後學。讀之使人深有感於張程前此未曾有人說到此。如韓退之《原性》中說三品，說得也是，但不曾分明說是氣質之性耳。性那裏有三品來？孟子說性善，但說得本原處，下面卻不曾說得氣質之性，所以亦費分疏。諸子說性惡與善惡混。使張程之說早出，則這許多說話，自不用紛爭。故張程之說立，則諸子之說泯矣。因舉橫渠：“形而後有氣質之性，善反之則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。”又舉明道雲：“論性不論氣不備，論氣不論性不明。二之則不是。”且如只說個仁、義、禮、智是性，世間卻有生出來便無狀底是如何？只是氣稟如此。若不論那氣，這道理便不周匝，所以不備。若只論氣稟，這個善，這個惡，卻不論那一原處只是這個道理，又卻不明。此自孔子、曾子、子思、孟子理會得後，都無人說這道理。謙之問：天地之氣，當其昏明駁雜之時，則其理亦隨而昏明駁雜否？曰：理卻只恁地，只是氣自如此。（《語類》卷四頁十五）

朱子此處，雖謂只述張程之說，然朱子之講氣質之性，有其整個的哲學系統為根據。其說較張程完備多矣。

朱子謂：“凡人之能言語，動作，思慮，營為，皆氣也。”語錄雲：

問：靈處是心抑是性？曰：靈處只是心，不是性。性只是理。（《語類》卷五頁三）

又雲：

問：知覺是心之靈固如此，抑氣之為耶？曰：不專是氣，是先有知覺之理。理未知覺，氣聚成形，理與氣合，便能知覺。譬如這燭火，是因得這脂膏，便有許多光焰。（同上）

一切事物，皆有其理；故知覺亦有知覺之理。然知覺之理，只是理而已。至於知覺之具體的事例，則必“理與氣合”，始能有之。蓋一切之具體的事物，皆合材料與形式而成者也。理必合氣，方能表現，如燭火之必依脂膏。吾人之知覺思慮，既皆在此具體的世界之中，故皆是氣與理合以後之事也。吾人之知覺思慮，即所謂靈處，“靈處只是心，不是性。性只是理”。蓋心能有具體的活動，理則不能如此也。

朱子又論心性與情之關系雲：

性，情，心惟孟子橫渠說得好。仁是性，惻隱是情，須從心上發出來。心統性情者也。性只是合如此底，只是理，非有個物事。若是有底物事，則既有善，亦必有惡。惟其無此物，只有理，故無不善。（《語類》卷五頁十一）

性非具體的事物，故無不善。情亦是此具體的世界中之事物，故須從心上發出。性為氣中之理，故亦可謂為在於心中。所以謂“心統性情”也。

朱子又論心性情與才之關系雲：

性者心之理；情者心之動；才便是那情之會恁地者。情與才絕相近。但情是遇物而發，路陌曲折恁地去底；才是那會如此的。要之，千頭萬緒，皆是從心上來。（《語類》卷五頁十五）

又雲：

才是心之力，是有氣力去做底；心是管攝主宰者，此心所以為大也。心譬水也，性水之理也。性所以立乎水之靜，情所以行乎水之動，欲則水之流而至於濫也。才者水之氣力，所以能流者。然其流有急有緩，則是才之不同。伊川謂性稟於天，才稟於氣，是也。只有性是一定，情與心與才，便合著氣了。（《語類》卷五頁十四至十五）