第十四章 陸象山、王陽明及明代之心學（第2/12頁）

此為釋上所引與《趙監第一書》所說“蔽於意見而失其本心”者。此與明道《定性書》之意相同。《定性書》以為苟不“自私而用智”，則吾人之心，即“廓然而大公，物來而順應”。象山此所謂“與焉之過”，即自私也。所謂“識知之病”，即用智也。所謂“此心炯然，此理坦然，物各付物”，如見可喜之物，自然喜之，如見可怒之物，自然怒之，即“廓然而大公，物來而順應”也。

釋氏之病，正在其不能“大公”。象山雲：

某嘗以義利二字判儒釋。又曰公私，其實即義利也。儒者以人生天地之間，靈於萬物，貴於萬物，與天地並而為三極。天有天道，地有地道，人有人道。人而不盡人道，不足與天地並。人有五官，官有其事。於是有是非得失，於是有教有學。其教之所從立者如此，故曰義曰公。釋氏以人生天地間，有生死，有輪回，有煩惱，以為甚苦，而求所以免之。……故其言曰：生死事大。……其教之所從立如此，故曰利曰私。惟義惟公故經世；惟利惟私故出世。儒者雖至於無聲無臭，無方無體，皆主於經世。釋氏雖盡未來際普度之，皆主於出世。（《與王順伯書》，《全集》卷二頁一至二）

此以經世出世分別儒釋。經世乃順吾心之自然，而出世則自私用智之結果也。

象山以為其自己所說之修養方法，亦與朱子不同。象山語錄雲：

因說定夫舊習未易消，若一處消了，百處盡可消。予謂晦庵逐事為他消不得。先生曰：不可將此相比，他是添。（《全集》卷三十五頁二十四）

象山雲：

聖人之言自明白，且如“弟子入則孝，出則弟”，是分明說與你入便孝，出便弟，何須得傳注。學者疲精神於此，是以擔子越重。到某這裏，只是與他減擔，只此便是格物。（《全集》卷三十五頁十三）

《老子》言，“為學日益，為道日損”。象山似亦以此點分別朱學與其自己之學。故鵝湖之會，象山與朱子爭辯。象山賦詩雲：“易簡工夫終久大，支離事業竟浮沉。”《（全集》卷三十四頁四十四）支離，象山謂朱子之學；易簡，象山謂其自己之學也。

二 【楊慈湖】

象山學說中之主要見解，楊慈湖更為較詳細的說明。錢時《慈湖先生行狀》雲：

先生諱簡，字敬仲，姓楊氏。……乾道五年，主富陽簿。……文安公（象山）新第歸來富陽。……夜集雙明閣上，數提本心二字。因從容問曰：“何為本心？”適平旦嘗聽扇訟。公即揚聲答曰：“且彼訟扇者必有一是一非。若見得孰是孰非，即決定謂某甲是，某乙非矣。非本心而何？”先生聞之，忽覺此心澄然。亟問曰：“止如斯耶？”公竦然端厲，復揚聲曰：“更何有也！”先生不暇他語，即揖而歸。拱達旦，質明正北面而拜，終身師事焉。每謂某感陸先生，尤是再答一語。更雲雲便支離。（《慈湖遺書》卷十八，大酉山房刊本，頁二）

《行狀》謂慈湖慈溪人，以宋理宗寶慶二年（西歷一二二六年）卒，年八十六。慈湖所作《象山行狀》，亦記在富陽悟本心事，雲：

一夕簡發本心之問，先生舉是日扇訟是非以答，簡忽省此心之清明，忽省此心之無始末，忽省此心之無所不通。（《遺書》卷五頁九）

慈湖之學，即就此點，特加發揮。其所作《己易》雲：

易者，己也；非有他也。以易為書，不以易為己，不可也。以易為天地之變化，不以易為己之變化，不可也。天地，我之天地；變化，我之變化；非他物也。私者裂之；私者自小也。……夫所以為我者，毋曰血氣形貌而已也。吾性澄然清明而非物；吾性洞然無際而非量。天者，吾性中之象；地者，吾性中之形。故曰：“在天成象；在地成形”；皆我之所為也。混融無內外；貫通無異殊；觀一畫其旨昭昭矣。……能識惻隱之真心於孺子將入井之時，則何思何慮之妙，人人之所自有也；純誠洞白之質，人人之所自有也；廣大無疆之體，人人之所自有也。此心常見於日用飲食之間，造次顛沛之間，而人不自省也。……是心本一也，無二也，無嘗斷而復續也，無向也不如是而今如是也，無向也如是而今不如是也。晝夜一也，古今一也，少壯不強，而衰老不弱也。……循吾本心以往，則能飛能潛，能疑能惕。……仕止久速，一合其宜。周旋曲折，各當其可。非勤勞而為之也，吾心中自有如是十百千萬散殊之正義也。禮儀三百，威儀三千，非吾心外物也。故曰：“性之德也，合內外之道也，故時措之宜也。”言乎其自宜也，非求乎宜者也。（《遺書》卷七頁一至十）