第十五章 清代道學之繼續（第6/9頁）

天地，人物，事為，皆有其理。天地，人物，事為，乃實體實事，是自然。其理乃其所應該，是必然。必然是“必然不可易”，“可推諸天下萬世而準”。天及鬼神，皆不能違者。東原雲：“惟條理是以生生。條理苟失，則生生之道絕。”（《孟子字義疏證》卷下，頁一一八）由此言之，東原亦認為有客觀的理，非自然界之實體實事，而卻為實體實事所遵依者。其與理學家者不同之點，在名詞方面，即理學家名此為道，東原不名此為道；在見解方面，即東原以為理學家以為理在氣上或氣先，而其自己則以為理在氣中。正如李恕谷之以為理學家以為理在事上，而其自己則以為理在事中也。名詞上的爭論，無關重要。在見解方面，理學家以為理在氣先乃依邏輯言之，事實上“無無理之氣，亦無無氣之理”，則理事實上亦在氣中。不過理學家可謂為有以理在氣先之說而已。東原又以為理學家“尊是理而謂天地陰陽不足以當之，必非天地陰陽之理則可”。天地陰陽之理，非即天地陰陽，理學家正如此說，但不能因天地陰陽之理，非即天地陰陽，所以亦非即天地陰陽之理也。理學家謂理無不在，正因天地，人物，事為皆有理耳。東原亦雲：“一物有其條理，一行有其至當。”（《原善》下，胡校本頁二十三）若認天地人物事為皆有理，則理無不在，何不可說耶？理學家未嘗以理為如一物；理學家以理為形上，正明其非物耳。東原此諸語，雖可訾議。然若就東原所以為此諸語之本意觀之，關於理氣問題，東原與理學家異者，實只在於東原以為理學家以為理在氣上或氣先，而其自己則以為理在氣中。用西洋哲學中之術語言之，則東原以為理學家以為理乃超世界之上（Transcendent），而其自己則以為理在世界之中（Immanent）。此蕺山、梨洲、船山、顏、李、東原，一致的見解也。

（二）性、才

此外另有一點確為東原與理學家不同者，即理學家以為人人有一太極；人心中之太極，即吾人之性也；太極既為眾理之全體，故吾人之性，亦具眾理；而東原則反對此說。東原雲：

《大戴禮記》曰：“分於道謂之命，形於一謂之性。”言分於陰陽五行，以有人物，而人物各限於所分，以成其性。陰陽五行，道之實體也。血氣心知，性之實體也。有實體，故可分。惟分也，故不齊。（《孟子字義疏證》卷中，頁七十三）

以“血氣心知”為“性之實體”，亦即習齋所說“性形俱是天命”之意也。東原又雲：

性者，分於陰陽五行，以為血氣心知，品物區以別焉。舉凡既生以後，所有之事，所具之能，所全之德，鹹以是為其本。故《易》曰：“成之者性也。”氣化生人生物，以後各以類滋生久矣。然類之區別，千古如是也，循其故而已矣。……一言乎分，則其限之於始，有偏全厚薄清濁昏明之不齊，各隨所分而形於一，各成其性也。然性雖不同，大致以類為之區別。（同上，頁八十）

東原以類為常存，其類中之個體，則氣化所生。若細推之，則仍可至於共相不變之說，不過東原不覺之耳。東原以為每一類之物，其所稟之氣，偏全、厚薄、昏明，皆大致相同。惟此類與彼類則不同，所謂“品物區以別焉”。故牛之性不能與人之性比；人之性不能與犬之性比也。

東原又立性與才之分雲：

氣化生人生物，據其限於所分而言謂之命；據其為人物之本始而言謂之性；據其體質而言謂之才。由成性各殊，故才質亦殊。才質者，性之所呈也。舍才質，安睹所謂性哉？……如桃杏之性，全於核中之白，形色臭味，無一弗具，而無可見。及萌芽甲坼，根幹枝葉，桃與杏各殊。由是為華為實，形色臭味，無不區以別者，雖性則然，皆據才見之耳。（《孟子字義疏證》卷下，頁一〇二至一〇三）

由斯而言，則性為潛能，才為現實。潛能不可見，必待其現為現實，方可知之。此性是具體的，與理學家所說之性不同。

【注】東原此意，與梨洲同時同學之陳乾初已言之。陳乾初名確，浙江海寧人，劉蕺山弟子。梨洲稱其“於先師之學，十得四五”。（《陳乾初先生墓志銘》，《南雷文案》卷八頁十三）其論性善雲：“‘盡其心者，知其性也’之一言，是孟子道性善本旨。蓋人性無不善，於擴充盡才後見之也。如五谷之性，不藝植，不耘耔，何以知其種之美耶？……是故穮袞熟而後嘉谷之性全；怠勤異獲，而曰麰麥之性有美惡，必不然矣。涵養熟而後君子之性全；敬肆殊功，而曰生民之性有善惡，必不然矣。”（同上）陳乾初此意，梨洲初不以為然。梨洲初駁此說雲：“夫性之為善，合下如是，到底如是，擴充盡才，而非有所增也。即不加擴充盡才，而非有所減也。”（《與陳乾初論學書》，《南雷文案》卷三頁十一）梨洲此言，正朱子所謂性如混水中明珠之意。梨洲後又言：“心無本體，工夫所至即本體。”（《明儒學案序》）或亦改從陳乾初之說。（此點錢賓四先生說）